WAS JESUS A STONER?
By Chris Bennett
Last June, Chris Bennett addressed the issue of cannabis in the Bible. This month, he concludes his investigation with a more detailed examination of the cannabis-enriched anointing oil used by Jesus and his followers. "Christ" is the Greek translation of the Hebrew "Messiah." In modern English, this term would be translated as the "anointed one." The title "Christ" was only placed upon he who had "God’s unction upon him."
This holy anointing oil, as described in the original Hebrew version of the recipe in Exodus (30:22-23), contained over six pounds of kaneh-bosem, a substance identified by respected etymologists, linguists, anthropologists, botanists and other researchers as cannabis, extracted into about six quarts of olive oil, along with a variety of other fragrant herbs. The ancient anointed ones were literally drenched in this potent mixture.
Carl P. Ruck, the scholar who coined the term "entheogen," is a professor of classical mythology at Boston University, and has researched the history of psychoactive substances in religion for over three decades, working with such luminaries as the father of LSD, Albert Hoffman; entheobotanist Richard Evans Schultes, and mycologist R. Gordon Wasson. On the subject of Old Testament cannabis use he explains:
"There can be little doubt about a role for cannabis in Judaic religion…. There is no way that so important a plant as a fiber source for textiles and nutritive oils and one so easy to grow would have gone unnoticed… the mere harvesting of it would have induced an entheogenic reaction."
Ruck comments further on the continuation of this practice into the early Christian period: "Obviously the easy availability and long-established tradition of cannabis in early Judaism… would inevitably have included it in the [Christian] mixtures."
Although most modern people choose to smoke or eat pot, when its active ingredients are transferred into an oil-based carrier, it can also be absorbed through the skin, which is in fact one big organ. In the Bible’s New Testament, Jesus baptized none of his disciples, as is practiced by the Catholic church, but instead anointed them with this potent entheogenic oil, sending out the 12 apostles to do the same. "And they cast out many devils, and anointed with oil many that were sick, and healed them" (Mark 6:13).
Likewise, after Jesus’ passing, James suggests that anyone of the Christian community who was sick should call to the elders to anoint him with oil in the name of Jesus (James 5:14).
It should be understood that in the ancient world, diseases such as epilepsy were attributed to demonic possession, and to cure somebody of such an illness, even with the aid of certain herbs, was the same as exorcism, or miraculously healing them. Interestingly, cannabis has been shown to be effective in the treatment of not only epilepsy, but many of the other ailments that Jesus and the disciples healed people of, such as skin diseases (Matthew 8, 10, 11; Mark 1; Luke 5, 7, 17), eye problems (John 9:6-15), and menstrual problems (Luke 8:43-48).
According to ancient Christian documents, even the healing of cripples could be attributed to the use of the holy oil. "Thou holy oil given unto us for sanctification… thou art the straightener of the crooked limbs" (The Acts of Thomas).
One ancient Christian text, The Acts of Peter and the Twelve Apostles, which is older than the New Testament, estimated to have been recorded in the second century AD, has Jesus giving the disciples an "unguent box" and a "pouch full of medicine" with instructions for them to go into the city and heal the sick. Jesus explains that you must heal "the bodies first" before you can "heal the heart."
These findings shouldn’t really be all that surprising, as the medical use of cannabis during that time is supported by the archeological record, and the ailments described above had been treated with cannabis preparations throughout the area for many centuries prior to the Christian era.
As Jesus and his followers began to spread the healing knowledge of cannabis around the ancient world, the singular Christ became the plural term "Christians," that is, those who had been smeared or anointed with the holy oil. As the New Testament explains: "The anointing you received from him remains in you, and you do not need anyone to teach you. But as his anointing teaches you about all things and as that anointing is real, not counterfeit—just as it has taught you, remain in him" (1 John 2:27).
The Christians, the "smeared or anointed ones," received "knowledge of all things" by this "anointing from the Holy One" (1 John 2:20). Thereafter, they needed no other teacher, and were endowed with their own spiritual knowledge. Indeed, from Jesus’ own words after his initiation by John, it would appear his own spiritual power came through the anointing:
The Spirit of the Lord God is upon me,
because the Lord has anointed me
to bring good tidings to the afflicted;
he has sent me to bind up the brokenhearted,
to proclaim liberty to the captives,
and the opening of the prison
to those who are bound;
to proclaim the year of the Lord’s favor,
and the day of vengeance of our God;
to comfort all who mourn.
Although the Biblical story of Jesus’ initiation by John describes it as the classic Catholic baptism, taking place in a form of submersion in water, the term "baptism" itself can be seen to have connotations of "initiation," and likely there was more to the story than is described in the Bible.
Ancient Christian scriptures indicate originally the rite was performed in conjunction with the kaneh-bosem anointing rite, "the anointing taking place either before or after the baptismal ceremony." Certain Christian texts that didn’t make it into the official canon specifically state that Jesus received the title "Christ… because of the anointing" not because of a water baptism.
The controversy over baptism versus anointing with oil is apparently as old as Christianity itself. The New Testament, from where we get our image of the classical Jesus, was not selected as such until about 350 AD. The Roman Catholic church fathers who put it together selected these writings from a larger selection of texts that were collected from the numerous schools of Christian thought that had developed over the first few centuries. Anything that contradicted their official view of the life of Jesus was labeled heresy and destined for the editorial flames.
By taking these outlawed Christian texts and other historical finds into account, we can begin to separate the man Jesus from the myth. Indeed, our modern concepts of Jesus, such as the virgin birth and the Resurrection, fall away, and the man known to his followers as Yehowshua (a common Jewish name meaning Jehovah-Saved) re-emerges with a wholly new message of love, light and personal liberty.
The branches of Christianity that the outlawed texts belonged to are now known under the collective title of Gnostics. These outlawed sects worshipped a Jesus radically different than the one that came down to us through the Roman Catholic church, the branch of early Christianity that rose to prominence by force, suppressing all conflicting Christian and pagan sects and eventually leading to the Dark Ages.
Luckily, one of these ancient Gnostics had the foresight to hide some of these forbidden scriptures from their suppressors, and they were rediscovered in 1945. As these Gnostic texts are just as old and in some cases older than the New Testament, unless we are to consider that might is right, then it is not so easy to discard the revelations about Jesus and early Christianity that they contain.
One of the most pronounced differences between the doctrines of the Roman Catholic church and those belonging to the Gnostic Christians is "faith" versus "knowledge." The term "Gnosis" itself is Greek for "knowledge," and Gnostic religious practices focused on the development of spiritual knowledge in each individual member. Alternatively, the practice of the Catholic church emphasizes "faith"; the individual never knows God themselves, but is limited to the descriptions and religious edicts proposed by the church and administered at a painful cost by the hierarchy of various priests, bishops and popes.
From the rediscovered Gnostic texts, we can see that they believed much of their own spiritual experience came through the use of the holy oil. The Gnostics openly criticized the Roman Catholic church for the placebo act of baptism, which apparently had no spiritual effect. Indeed the Gnostic tractate the Gospel of Philip records that, "The anointing (chrisma) is superior to baptism. For from the anointing we were called ‘anointed ones’ [Christians], not because of the baptism. And Christ also was [so] named because of the anointing, for the Father anointed the son, and the son anointed the apostles, and the apostles anointed us. He [therefore’ who has been anointed has the All. He has… the Holy Spirit." "In some [Gnostic] texts… the ‘spiritual ointment’ is a prerequisite for entry into… the highest ‘mystery’" (Rudolph 1987). Likewise, the Naasenes "claimed to be the true Christians because they were anointed with the ‘ineffable chrism’" (Mead 1900).
In the Gnostic viewpoint, as recorded in the Gospel of Philip, the pseudoinitiates of the empty rite of baptism "go down into the water and come up without having received anything…. There is water in water, there is fire in chrism" (Gospel of Philip). "The anointing with oil was the introduction of the candidate into unfading bliss, thus becoming a Christ" (Mead 1900). "The oil as a sign of the gift of the Spirit was quite natural within a Semitic framework, and therefore the ceremony is probably very early…. In time the Biblical meaning became obscured" (Chadwick 1967). The surviving Gnostic descriptions of the effects of the anointing rite make it very clear that the holy oil had intense psychoactive properties that prepared the recipient for entrance into "unfading bliss."
Further, it is stated that if "one receives this unction… this person is no longer a Christian but a Christ" (Gospel of Philip). Similarly, the Gospel of Truth records that Jesus specifically came into their midst so that he "might anoint them with the ointment. The ointment is the mercy of the Father… those whom he has anointed are the ones who have become perfect."
The importance of the holy ointment amongst the early Christians is also attested to in the apocryphal book, The Acts of Thomas, which refers to "Indian Leaves" and equates the power of the holy oil to the "plant of kindness": "Holy oil, given us for sanctification, hidden mystery in which the cross was shown us, you are the unfolder of the hidden parts. You are the humiliator of stubborn deeds. You are the one who shows the hidden treasures. You are the plant of kindness. Let your power come… by this [unction]."
Interestingly, Gnostic texts give indications that cannabis was also burned as incense, and used by Jesus, along with the cannabis-enriched anointing oil and other entheogens, in complicated shamanic ceremonies.
Jesus the Initiator
In the Second Book of Ieou, Jesus tells his followers that amongst the secrets they shall be shown is the mystery of the Five Trees, which in this case, likely meant gaining knowledge of certain magical plants that were used as a shamanistic catalyst in the ceremony. These same five trees were referred to in what is possibly the oldest Christian text in existence, the Gospel of Thomas: "There are five trees for you in Paradise… Whoever becomes acquainted with them will not experience death." In the Gnostic view, "not experiencing death" meant reaching a certain state of interior purification or enlightenment, at which point the initiate would "rise from the dead," meaning ignorance and blindness, and "never grew old and became immortal." That is to say, he gained possession of the unbroken consciousness of his spiritual ego, and as such realized that he was a part of the larger cosmic whole that continued on long after the disappearance of the material body.
The Second Book of Ieou gives us a profound description of the shamanistic ceremony that led to this higher state, through the ingestion of the "five trees":
"The Master sets forth a place of offering… placing one wine jar on the right and on the left, and strews certain berries and spices round the vessels; He then… puts a certain plant in their mouths… and also another plant in their hands, and ranges them in order round the sacrifice" (Mead 1900).
Continuing with the ritual, as in shamanistic and magical ceremonies throughout the history and around the globe, Jesus turns his disciples to the four corners of the world. "He then offers a prayer… [and] we are… given a description of the Baptism of Fire. In this rite… vine-branches are used; they are strewn with various materials of incense… A wonder is asked for in "the fire of this fragrant incense." The nature of the wonder is not stated. Jesus baptizes the disciples and gives them of the Eucharist sacrifice.
Next follows the Baptism of the Holy Spirit. "In this rite both the wine-jars and vine-branches are used…. A wonder again takes place, but is not further specified…. After this we have the Mystery of Withdrawing the Evil of the Rulers… and [it] consists of an elaborate incense-offering… At the end of it the disciples… have now become immortal and can follow Jesus into all spaces whither they would go (Mead 1900).
The "wonder" contained in the incense used by Jesus in the ceremony, which so perplexed Professor Mead more than a century ago, was presumably a reference to its indescribable entheogenic effects. The other undefined "wonder" also likely indicated the magical properties of the different plants used in the ceremony and which were identified to the participants as the Mystery of the Five Trees. (In relation to incense, it is interesting to note that according to the rediscovered Gnostic documents themselves, the ancient initiate who hid them, Seth, received the inspiration for doing so after inhaling fumes from "the incense of life").
According to Professor Ruck, even the wine used in such ceremonies was likely far more psychoactive than mere table wine" "Ancient wines were always fortified, like the ‘strong wine’ of the Old Testament, with various herbal additives, opium, the Solanaceae (datura, belladonna), mandrake, etc." In these botanical references we can likely find some further candidates for the Gnostic Christians’ "five trees."
The accounts of mandrake in Genesis and in Solomon’s Song of Songs clearly document the long-term interest the Hebrews had with these seemingly magical plants. That the use and knowledge of such plants were passed down by certain branches of the faith, such as the Gnostics, is self-evident. Mandrake had been used magically throughout the ancient world, and in "Roman times that magic began extensively to be associated with the psychoactive properties of the plant" (Schultes & Hofmann 1979/1992).
The addition of a powerful hallucinatory drug such as mandrake would help to explain some of the more extreme experiences related to the holy anointings and different baptisms described above. Some later recipes for witches’ ointments do contain both cannabis and mandrake in them, and the out-of-body experiences attributed to the Gnostics, as well as aspects of their cosmology, can be compared to the witches’ sabat (the different visions attained attributable to the cultural set and setting of the ingestors).
One of the more significant and widespread Gnostic sects, the Manicheans, performed ceremonies similar to the one that Jesus is described as presiding over. They were condemned by the Catholic church for using "secret sacraments." The seminal Catholic philosopher St. Augustine, a renounced Manichean, "bitterly censured the heretic Manicheans of the Old Religion for their fungus eating" (La Barre 1980). A number of Manicheans escaped the persecution of the Catholic church, and the sect survived into the 12th century in parts of Europe, where they were finally slaughtered by the armies of the Catholic church. Quite curiously, Manicheans also lasted until the 17th century in China, where they finally succumbed to indigenous elements of that culture.
In medieval China, the "general opinion of their religion was that it involved drug-induced ecstasy, for their leaders had titles like ‘spirit-king’ and ‘spirit-father’ and ‘spirit-mother,’ but the common folk deliberately mispronounced the word for ‘spirit’ (mo) as ‘ma,’ meaning ‘cannabis sativa’ (as if ‘Pater’ were changed phonetically to ‘pothead’)" (Ruck et al. 2001). "The Chinese also refer, in a twelfth-century text, to Manicheans who eat red mushrooms…. The Manicheans who ate mushrooms… also used urine for ritual water. This practice recalls that of agaric-using Paleo-Siberian tribes who still in the last century drank the urine of the original partaker of fly-agaric in order to extend its pharmacological action" (La Barre 1980). (The psychoactive chemical of Amanita muscaria, the fly-agaric mushroom, passes through the urine and can be reingested.)
In regards to the Christian use of the mushroom, Ruck explains, "The most compelling indication that the Amanita muscaria was the Eucharistic meal in certain early Christian agape halls comes from the mosaic fourth-century floor preserved beneath the later basilica at Aquileia in northern Italy. In a context of mystical Gnostic symbols, it depicts baskets of mushrooms…. This was not a restaurant and hence the fungi… are not there as culinary delicacies. Similarly, the well-known fondness of the Manicheans for ‘red mushrooms’ (as well as for ‘ablutions’ with urine, the characteristic second use of the muscaria as the metabolite) must be understood in terms of the role of fungi in Gnostic vegetarianism." Ruck comments further that "other more serviceable mushrooms, such as the psilocybe, could be substituted for Amanita."
Likewise, a medieval Manichean painting contains the image of a basket in its center, holding the "holy fruit." With its white speckles, this appears to be more strong evidence of the Christian use of the fly-agaric mushroom.
Of course, the ancient Christian psychonauts, who used entheogens to explore the realms of inner space, did so in a far different spirit from the majority of people who use them today. To the Gnostics, cannabis, mushrooms, and other substances were clearly high sacraments, a means of achieving spiritual gnosis, and thus treated with both respect and reverence. In contrast, today’s generally unstructured, chaotic, and unsacramental approach to "drugs" often results in burning out at least as many people as they turn on.
Dr. Richard Strassman, who has studied the use of modern psychedelics and their effects for almost two decades, has noted, "The problem with depending upon one or several transformative psychedelic experiences as a ‘religious practice’ is that there is no framework that suitably deals with everyday life between drug sessions. The introduction of certain Amazonian hallucinogenic plant-using churches in the West, with their sets of ritual and moral codes, may be a new model combining ethical and psychedelic practice" (Strassman 1995).
Alternatively, and likely with more appeal, the rediscovery of hidden aspects of early Christianity, through the study of the rediscovered Gnostic scriptures and an analysis of their initiatory system, could well provide the ideal basis for the ordered reintegration of these substances into the typically Christian West. It could also yield longer-lasting and more psychologically beneficial results for those people who choose to use them.
As for those who actively oppose them: If cannabis was one of the main ingredients of the ancient Christian anointing oil, as history now indicates, and receiving this oil is what made Jesus the Christ and his followers Christians, then to persecute those who use cannabis, could be considered anti-Christ. That revelation that is sure to come as a shock to pious right-wing Christians such as John Ashcroft, especially considering that America’s anti-marijuana attorney general is known to anoint himself in the style of Biblical kings before taking a new office—only Ashcroft, not wanting to bother to gather rare Biblical ingredients, uses Crisco cooking oil instead.
It is curious that the rediscovery of the ancient Gnostic documents, which have brought these revelations about Jesus and the early church to light, should have so closely coincided with Christian culture’s rediscovery of the plant entheogens they used. In many ways, the appearance of these ancient documents that represent the lost "word" of Jesus, coinciding with the cultural reintroduction of the sacraments they used, may represent a sort of resurrection of the Christ spirit: A spirit that contains the same power for revolution that Jesus and the high initiates that followed him demonstrated in the Middle East almost two millennia ago.
More:
http://hightimes.com/entertainment/cbennett/3756 |Christians and Pot: A High Holy History
By Chris Bennett
Last June, Chris Bennett addressed the issue of cannabis in the Bible. This month, he concludes his investigation with a more detailed examination of the cannabis-enriched anointing oil used by Jesus and his followers. "Christ" is the Greek translation of the Hebrew "Messiah." In modern English, this term would be translated as the "anointed one." The title "Christ" was only placed upon he who had "God’s unction upon him."
This holy anointing oil, as described in the original Hebrew version of the recipe in Exodus (30:22-23), contained over six pounds of kaneh-bosem, a substance identified by respected etymologists, linguists, anthropologists, botanists and other researchers as cannabis, extracted into about six quarts of olive oil, along with a variety of other fragrant herbs. The ancient anointed ones were literally drenched in this potent mixture.
Carl P. Ruck, the scholar who coined the term "entheogen," is a professor of classical mythology at Boston University, and has researched the history of psychoactive substances in religion for over three decades, working with such luminaries as the father of LSD, Albert Hoffman; entheobotanist Richard Evans Schultes, and mycologist R. Gordon Wasson. On the subject of Old Testament cannabis use he explains:
"There can be little doubt about a role for cannabis in Judaic religion…. There is no way that so important a plant as a fiber source for textiles and nutritive oils and one so easy to grow would have gone unnoticed… the mere harvesting of it would have induced an entheogenic reaction."
Ruck comments further on the continuation of this practice into the early Christian period: "Obviously the easy availability and long-established tradition of cannabis in early Judaism… would inevitably have included it in the [Christian] mixtures."
Although most modern people choose to smoke or eat pot, when its active ingredients are transferred into an oil-based carrier, it can also be absorbed through the skin, which is in fact one big organ. In the Bible’s New Testament, Jesus baptized none of his disciples, as is practiced by the Catholic church, but instead anointed them with this potent entheogenic oil, sending out the 12 apostles to do the same. "And they cast out many devils, and anointed with oil many that were sick, and healed them" (Mark 6:13).
Likewise, after Jesus’ passing, James suggests that anyone of the Christian community who was sick should call to the elders to anoint him with oil in the name of Jesus (James 5:14).
It should be understood that in the ancient world, diseases such as epilepsy were attributed to demonic possession, and to cure somebody of such an illness, even with the aid of certain herbs, was the same as exorcism, or miraculously healing them. Interestingly, cannabis has been shown to be effective in the treatment of not only epilepsy, but many of the other ailments that Jesus and the disciples healed people of, such as skin diseases (Matthew 8, 10, 11; Mark 1; Luke 5, 7, 17), eye problems (John 9:6-15), and menstrual problems (Luke 8:43-48).
According to ancient Christian documents, even the healing of cripples could be attributed to the use of the holy oil. "Thou holy oil given unto us for sanctification… thou art the straightener of the crooked limbs" (The Acts of Thomas).
One ancient Christian text, The Acts of Peter and the Twelve Apostles, which is older than the New Testament, estimated to have been recorded in the second century AD, has Jesus giving the disciples an "unguent box" and a "pouch full of medicine" with instructions for them to go into the city and heal the sick. Jesus explains that you must heal "the bodies first" before you can "heal the heart."
These findings shouldn’t really be all that surprising, as the medical use of cannabis during that time is supported by the archeological record, and the ailments described above had been treated with cannabis preparations throughout the area for many centuries prior to the Christian era.
As Jesus and his followers began to spread the healing knowledge of cannabis around the ancient world, the singular Christ became the plural term "Christians," that is, those who had been smeared or anointed with the holy oil. As the New Testament explains: "The anointing you received from him remains in you, and you do not need anyone to teach you. But as his anointing teaches you about all things and as that anointing is real, not counterfeit—just as it has taught you, remain in him" (1 John 2:27).
The Christians, the "smeared or anointed ones," received "knowledge of all things" by this "anointing from the Holy One" (1 John 2:20). Thereafter, they needed no other teacher, and were endowed with their own spiritual knowledge. Indeed, from Jesus’ own words after his initiation by John, it would appear his own spiritual power came through the anointing:
The Spirit of the Lord God is upon me,
because the Lord has anointed me
to bring good tidings to the afflicted;
he has sent me to bind up the brokenhearted,
to proclaim liberty to the captives,
and the opening of the prison
to those who are bound;
to proclaim the year of the Lord’s favor,
and the day of vengeance of our God;
to comfort all who mourn.
Although the Biblical story of Jesus’ initiation by John describes it as the classic Catholic baptism, taking place in a form of submersion in water, the term "baptism" itself can be seen to have connotations of "initiation," and likely there was more to the story than is described in the Bible.
Ancient Christian scriptures indicate originally the rite was performed in conjunction with the kaneh-bosem anointing rite, "the anointing taking place either before or after the baptismal ceremony." Certain Christian texts that didn’t make it into the official canon specifically state that Jesus received the title "Christ… because of the anointing" not because of a water baptism.
The controversy over baptism versus anointing with oil is apparently as old as Christianity itself. The New Testament, from where we get our image of the classical Jesus, was not selected as such until about 350 AD. The Roman Catholic church fathers who put it together selected these writings from a larger selection of texts that were collected from the numerous schools of Christian thought that had developed over the first few centuries. Anything that contradicted their official view of the life of Jesus was labeled heresy and destined for the editorial flames.
By taking these outlawed Christian texts and other historical finds into account, we can begin to separate the man Jesus from the myth. Indeed, our modern concepts of Jesus, such as the virgin birth and the Resurrection, fall away, and the man known to his followers as Yehowshua (a common Jewish name meaning Jehovah-Saved) re-emerges with a wholly new message of love, light and personal liberty.
The branches of Christianity that the outlawed texts belonged to are now known under the collective title of Gnostics. These outlawed sects worshipped a Jesus radically different than the one that came down to us through the Roman Catholic church, the branch of early Christianity that rose to prominence by force, suppressing all conflicting Christian and pagan sects and eventually leading to the Dark Ages.
Luckily, one of these ancient Gnostics had the foresight to hide some of these forbidden scriptures from their suppressors, and they were rediscovered in 1945. As these Gnostic texts are just as old and in some cases older than the New Testament, unless we are to consider that might is right, then it is not so easy to discard the revelations about Jesus and early Christianity that they contain.
One of the most pronounced differences between the doctrines of the Roman Catholic church and those belonging to the Gnostic Christians is "faith" versus "knowledge." The term "Gnosis" itself is Greek for "knowledge," and Gnostic religious practices focused on the development of spiritual knowledge in each individual member. Alternatively, the practice of the Catholic church emphasizes "faith"; the individual never knows God themselves, but is limited to the descriptions and religious edicts proposed by the church and administered at a painful cost by the hierarchy of various priests, bishops and popes.
From the rediscovered Gnostic texts, we can see that they believed much of their own spiritual experience came through the use of the holy oil. The Gnostics openly criticized the Roman Catholic church for the placebo act of baptism, which apparently had no spiritual effect. Indeed the Gnostic tractate the Gospel of Philip records that, "The anointing (chrisma) is superior to baptism. For from the anointing we were called ‘anointed ones’ [Christians], not because of the baptism. And Christ also was [so] named because of the anointing, for the Father anointed the son, and the son anointed the apostles, and the apostles anointed us. He [therefore’ who has been anointed has the All. He has… the Holy Spirit." "In some [Gnostic] texts… the ‘spiritual ointment’ is a prerequisite for entry into… the highest ‘mystery’" (Rudolph 1987). Likewise, the Naasenes "claimed to be the true Christians because they were anointed with the ‘ineffable chrism’" (Mead 1900).
In the Gnostic viewpoint, as recorded in the Gospel of Philip, the pseudoinitiates of the empty rite of baptism "go down into the water and come up without having received anything…. There is water in water, there is fire in chrism" (Gospel of Philip). "The anointing with oil was the introduction of the candidate into unfading bliss, thus becoming a Christ" (Mead 1900). "The oil as a sign of the gift of the Spirit was quite natural within a Semitic framework, and therefore the ceremony is probably very early…. In time the Biblical meaning became obscured" (Chadwick 1967). The surviving Gnostic descriptions of the effects of the anointing rite make it very clear that the holy oil had intense psychoactive properties that prepared the recipient for entrance into "unfading bliss."
Further, it is stated that if "one receives this unction… this person is no longer a Christian but a Christ" (Gospel of Philip). Similarly, the Gospel of Truth records that Jesus specifically came into their midst so that he "might anoint them with the ointment. The ointment is the mercy of the Father… those whom he has anointed are the ones who have become perfect."
The importance of the holy ointment amongst the early Christians is also attested to in the apocryphal book, The Acts of Thomas, which refers to "Indian Leaves" and equates the power of the holy oil to the "plant of kindness": "Holy oil, given us for sanctification, hidden mystery in which the cross was shown us, you are the unfolder of the hidden parts. You are the humiliator of stubborn deeds. You are the one who shows the hidden treasures. You are the plant of kindness. Let your power come… by this [unction]."
Interestingly, Gnostic texts give indications that cannabis was also burned as incense, and used by Jesus, along with the cannabis-enriched anointing oil and other entheogens, in complicated shamanic ceremonies.
Jesus the Initiator
In the Second Book of Ieou, Jesus tells his followers that amongst the secrets they shall be shown is the mystery of the Five Trees, which in this case, likely meant gaining knowledge of certain magical plants that were used as a shamanistic catalyst in the ceremony. These same five trees were referred to in what is possibly the oldest Christian text in existence, the Gospel of Thomas: "There are five trees for you in Paradise… Whoever becomes acquainted with them will not experience death." In the Gnostic view, "not experiencing death" meant reaching a certain state of interior purification or enlightenment, at which point the initiate would "rise from the dead," meaning ignorance and blindness, and "never grew old and became immortal." That is to say, he gained possession of the unbroken consciousness of his spiritual ego, and as such realized that he was a part of the larger cosmic whole that continued on long after the disappearance of the material body.
The Second Book of Ieou gives us a profound description of the shamanistic ceremony that led to this higher state, through the ingestion of the "five trees":
"The Master sets forth a place of offering… placing one wine jar on the right and on the left, and strews certain berries and spices round the vessels; He then… puts a certain plant in their mouths… and also another plant in their hands, and ranges them in order round the sacrifice" (Mead 1900).
Continuing with the ritual, as in shamanistic and magical ceremonies throughout the history and around the globe, Jesus turns his disciples to the four corners of the world. "He then offers a prayer… [and] we are… given a description of the Baptism of Fire. In this rite… vine-branches are used; they are strewn with various materials of incense… A wonder is asked for in "the fire of this fragrant incense." The nature of the wonder is not stated. Jesus baptizes the disciples and gives them of the Eucharist sacrifice.
Next follows the Baptism of the Holy Spirit. "In this rite both the wine-jars and vine-branches are used…. A wonder again takes place, but is not further specified…. After this we have the Mystery of Withdrawing the Evil of the Rulers… and [it] consists of an elaborate incense-offering… At the end of it the disciples… have now become immortal and can follow Jesus into all spaces whither they would go (Mead 1900).
The "wonder" contained in the incense used by Jesus in the ceremony, which so perplexed Professor Mead more than a century ago, was presumably a reference to its indescribable entheogenic effects. The other undefined "wonder" also likely indicated the magical properties of the different plants used in the ceremony and which were identified to the participants as the Mystery of the Five Trees. (In relation to incense, it is interesting to note that according to the rediscovered Gnostic documents themselves, the ancient initiate who hid them, Seth, received the inspiration for doing so after inhaling fumes from "the incense of life").
According to Professor Ruck, even the wine used in such ceremonies was likely far more psychoactive than mere table wine" "Ancient wines were always fortified, like the ‘strong wine’ of the Old Testament, with various herbal additives, opium, the Solanaceae (datura, belladonna), mandrake, etc." In these botanical references we can likely find some further candidates for the Gnostic Christians’ "five trees."
The accounts of mandrake in Genesis and in Solomon’s Song of Songs clearly document the long-term interest the Hebrews had with these seemingly magical plants. That the use and knowledge of such plants were passed down by certain branches of the faith, such as the Gnostics, is self-evident. Mandrake had been used magically throughout the ancient world, and in "Roman times that magic began extensively to be associated with the psychoactive properties of the plant" (Schultes & Hofmann 1979/1992).
The addition of a powerful hallucinatory drug such as mandrake would help to explain some of the more extreme experiences related to the holy anointings and different baptisms described above. Some later recipes for witches’ ointments do contain both cannabis and mandrake in them, and the out-of-body experiences attributed to the Gnostics, as well as aspects of their cosmology, can be compared to the witches’ sabat (the different visions attained attributable to the cultural set and setting of the ingestors).
One of the more significant and widespread Gnostic sects, the Manicheans, performed ceremonies similar to the one that Jesus is described as presiding over. They were condemned by the Catholic church for using "secret sacraments." The seminal Catholic philosopher St. Augustine, a renounced Manichean, "bitterly censured the heretic Manicheans of the Old Religion for their fungus eating" (La Barre 1980). A number of Manicheans escaped the persecution of the Catholic church, and the sect survived into the 12th century in parts of Europe, where they were finally slaughtered by the armies of the Catholic church. Quite curiously, Manicheans also lasted until the 17th century in China, where they finally succumbed to indigenous elements of that culture.
In medieval China, the "general opinion of their religion was that it involved drug-induced ecstasy, for their leaders had titles like ‘spirit-king’ and ‘spirit-father’ and ‘spirit-mother,’ but the common folk deliberately mispronounced the word for ‘spirit’ (mo) as ‘ma,’ meaning ‘cannabis sativa’ (as if ‘Pater’ were changed phonetically to ‘pothead’)" (Ruck et al. 2001). "The Chinese also refer, in a twelfth-century text, to Manicheans who eat red mushrooms…. The Manicheans who ate mushrooms… also used urine for ritual water. This practice recalls that of agaric-using Paleo-Siberian tribes who still in the last century drank the urine of the original partaker of fly-agaric in order to extend its pharmacological action" (La Barre 1980). (The psychoactive chemical of Amanita muscaria, the fly-agaric mushroom, passes through the urine and can be reingested.)
In regards to the Christian use of the mushroom, Ruck explains, "The most compelling indication that the Amanita muscaria was the Eucharistic meal in certain early Christian agape halls comes from the mosaic fourth-century floor preserved beneath the later basilica at Aquileia in northern Italy. In a context of mystical Gnostic symbols, it depicts baskets of mushrooms…. This was not a restaurant and hence the fungi… are not there as culinary delicacies. Similarly, the well-known fondness of the Manicheans for ‘red mushrooms’ (as well as for ‘ablutions’ with urine, the characteristic second use of the muscaria as the metabolite) must be understood in terms of the role of fungi in Gnostic vegetarianism." Ruck comments further that "other more serviceable mushrooms, such as the psilocybe, could be substituted for Amanita."
Likewise, a medieval Manichean painting contains the image of a basket in its center, holding the "holy fruit." With its white speckles, this appears to be more strong evidence of the Christian use of the fly-agaric mushroom.
Of course, the ancient Christian psychonauts, who used entheogens to explore the realms of inner space, did so in a far different spirit from the majority of people who use them today. To the Gnostics, cannabis, mushrooms, and other substances were clearly high sacraments, a means of achieving spiritual gnosis, and thus treated with both respect and reverence. In contrast, today’s generally unstructured, chaotic, and unsacramental approach to "drugs" often results in burning out at least as many people as they turn on.
Dr. Richard Strassman, who has studied the use of modern psychedelics and their effects for almost two decades, has noted, "The problem with depending upon one or several transformative psychedelic experiences as a ‘religious practice’ is that there is no framework that suitably deals with everyday life between drug sessions. The introduction of certain Amazonian hallucinogenic plant-using churches in the West, with their sets of ritual and moral codes, may be a new model combining ethical and psychedelic practice" (Strassman 1995).
Alternatively, and likely with more appeal, the rediscovery of hidden aspects of early Christianity, through the study of the rediscovered Gnostic scriptures and an analysis of their initiatory system, could well provide the ideal basis for the ordered reintegration of these substances into the typically Christian West. It could also yield longer-lasting and more psychologically beneficial results for those people who choose to use them.
As for those who actively oppose them: If cannabis was one of the main ingredients of the ancient Christian anointing oil, as history now indicates, and receiving this oil is what made Jesus the Christ and his followers Christians, then to persecute those who use cannabis, could be considered anti-Christ. That revelation that is sure to come as a shock to pious right-wing Christians such as John Ashcroft, especially considering that America’s anti-marijuana attorney general is known to anoint himself in the style of Biblical kings before taking a new office—only Ashcroft, not wanting to bother to gather rare Biblical ingredients, uses Crisco cooking oil instead.
It is curious that the rediscovery of the ancient Gnostic documents, which have brought these revelations about Jesus and the early church to light, should have so closely coincided with Christian culture’s rediscovery of the plant entheogens they used. In many ways, the appearance of these ancient documents that represent the lost "word" of Jesus, coinciding with the cultural reintroduction of the sacraments they used, may represent a sort of resurrection of the Christ spirit: A spirit that contains the same power for revolution that Jesus and the high initiates that followed him demonstrated in the Middle East almost two millennia ago.
More:
http://hightimes.com/entertainment/cbennett/3756 |Christians and Pot: A High Holy History
Poll Shows Growing Support for Marijuana Legalization Among Christians
"And the earth brought forth grass, and herb yielding seed after his kind, and the tree yielding fruit, whose seed was in itself, after his kind: and God saw that it was good." -- Genesis 1:12
WASHINGTON, DC — A new poll released Thursday shows a growing support for marijuana legalization from Christians, including a majority of Christian youths who say “legalize it.” The same poll also found that the majority of Americans, including those from all major religious affiliations and political parties, favor the legalization of medical marijuana.
The poll conducted by Public Religion Institute/Religion News Survey found that half of Christians polled aged 18-29 said they either “favor” or “strongly favor” marijuana legalization. In comparison, 45% of those polled in the 50-64 age group were in favor of marijuana legalization, while only 28% of those 65 or older support marijuana legalization.
The poll also found that having previously tried marijuana – or not – was a factor in the responses. Of those who said they had previously tried marijuana, 65% were in favor of legalization. Likewise, of those polled who had never tried marijuana, 65% were opposed to marijuana legalization.
There are significant religious differences in usage of marijuana. Catholics (33%) are the only religious group surveyed that is significantly less likely than the general public to report having tried marijuana. About 4-in-10 white evangelical Protestants (40%) and white mainline Protestants (44%), along with a majorities of minority Christians (52%) and religiously unaffiliated Americans (54%) report having tried marijuana at some point in their lives.
Less than 23% of those surveyed believe that using marijuana is a sin, and only 20% believe that marijuana consumption is prohibited by the bible.
The poll found considerably more support for legalizing marijuana for medical purposes, with 63% of those who said “no” to marijuana legalization saying they would be in favor of legalizing medical marijuana to treat certain medical conditions if recommended by a doctor. Only 19% of those polled opposed the legalization of medical marijuana.
The poll concluded that majorities of all major religious groups and political parties favor the legalization of medical marijuana.
"And the earth brought forth grass, and herb yielding seed after his kind, and the tree yielding fruit, whose seed was in itself, after his kind: and God saw that it was good." -- Genesis 1:12
WASHINGTON, DC — A new poll released Thursday shows a growing support for marijuana legalization from Christians, including a majority of Christian youths who say “legalize it.” The same poll also found that the majority of Americans, including those from all major religious affiliations and political parties, favor the legalization of medical marijuana.
The poll conducted by Public Religion Institute/Religion News Survey found that half of Christians polled aged 18-29 said they either “favor” or “strongly favor” marijuana legalization. In comparison, 45% of those polled in the 50-64 age group were in favor of marijuana legalization, while only 28% of those 65 or older support marijuana legalization.
The poll also found that having previously tried marijuana – or not – was a factor in the responses. Of those who said they had previously tried marijuana, 65% were in favor of legalization. Likewise, of those polled who had never tried marijuana, 65% were opposed to marijuana legalization.
There are significant religious differences in usage of marijuana. Catholics (33%) are the only religious group surveyed that is significantly less likely than the general public to report having tried marijuana. About 4-in-10 white evangelical Protestants (40%) and white mainline Protestants (44%), along with a majorities of minority Christians (52%) and religiously unaffiliated Americans (54%) report having tried marijuana at some point in their lives.
Less than 23% of those surveyed believe that using marijuana is a sin, and only 20% believe that marijuana consumption is prohibited by the bible.
The poll found considerably more support for legalizing marijuana for medical purposes, with 63% of those who said “no” to marijuana legalization saying they would be in favor of legalizing medical marijuana to treat certain medical conditions if recommended by a doctor. Only 19% of those polled opposed the legalization of medical marijuana.
The poll concluded that majorities of all major religious groups and political parties favor the legalization of medical marijuana.
LE CANNABIS DANS LA BIBLE
[ http://www.elishean.fr/?p=2310 ]
Dans le numéro de juin 2002 de « High Times », nous avons discuté de l’utilisation du cannabis dans la préparation de l’huile de consécration et de l’encens du Temple, et c’est en retraçant l’histoire de ces produits enrichis au cannabis que nous avons pu démontrer leur utilisation continue jusqu’à la période du Nouveau Testament.
En fait, si Jésus n’avait pas utilisé l’antique huile de consécration enrichie au cannabis, il n’aurait jamais pu prétendre au titre de Christ !
« Christ » est la traduction grecque de l’hébreu « Messiah », et en anglais moderne, ce terme serait traduit pas « le consacré », « l’oint ». Le titre de « Christ » n’était accordé qu’à ceux qui avaient reçu « l’onction de Dieu en lui ».
Cette huile sainte de consécration, comme décrite dans la version originale hébreu de la recette d’Exode (XXX : 22-23), contenait plus de 6 livres de kaneh-bosem, une substance identifiée par des étymologistes, des linguistes, des anthropologues, des botanistes et autres chercheurs réputés, au cannabis incorporé dans six mesures d’huile d’olive, avec une variété d’autres herbes médicinales. Les anciens « consacrés » étaient littéralement enduits de cette mixture.
Carl P. Ruck, l’universitaire qui a forgé le terme d’enthéogène, est un professeur de mythologie classique à l’université de Boston et il a cherché dans le domaine des substances psycho-actives au sein de l’histoire des religions pendant plus de trente ans, travaillant avec des sommités telles que le Père du LSD, Albert Hoffman, l’enthéobotaniste Richard Evans Shultes et le plus fameux mycologue R. Gordon Wasson.
Au sujet de l’utilisation du cannabis dans l’Ancien Testament il explique :
« Il y a peu de doute au sujet du rôle du cannabis dans la religion judaïque… il n’y a pas de plus importante plante comme source de fibres pour les textiles et les huiles nutritives et aucune aussi facile à faire pousser… » Ruck parle ensuite de la continuation de cette pratique dans la période primitive chrétienne « de manière évidente, la profusion du cannabis et une longue tradition établie au sein du judaïsme ne peuvent que conduire à ce qu’elle soit incorporée dans les préparations des premiers chrétiens ».
Bien que la plupart des individus de notre époque choisissent de fumer ou d’ingérer le cannabis, les ingrédients actifs de cette plante peuvent être transférés dans une huile, et peuvent être absorbés au travers de la peau, qui est, en fin de compte, un grand organe. Dans le Nouveau Testament, Jésus ne baptisait aucun de ses disciples comme cela est pratiqué aujourd’hui par l’Église Catholique, mais plutôt il les consacrait avec une huile enthéogène puissante, envoyant les douze apôtres faire de même…
« Et ils rejetèrent de nombreux démons, et ils oignirent d’huile ceux qui étaient malades, et ils les soignaient » (Marc 6 :13). « De la même manière, après le passage de Jésus, Jean suggère que tous les membres malades de la communauté chrétienne devraient faire appel aux anciens afin qu’ils les oignent d’huile au nom de Jésus » (Jean 5 :14).
On doit comprendre que dans le monde antique, des maladies telles que l’épilepsie étaient attribuées à des possessions démoniaques et afin de soigner une personne d’une telle maladie, on utilisait un exorcisme, avec l’aide d’herbes médicinales. Il est intéressant de noter que le cannabis a prouvé son efficacité dans le traitement non seulement de l’épilepsie, mais également de nombreuses maladies que Jésus et ses disciples soignèrent telles les maladies de peau (Matthieu8 :10,11), des problèmes de vue (Jean 9 :6-15) et des problèmes menstruels (Luc 8 :43-48).
Selon d’anciens documents chrétiens, même le soin des membres cassés peut être attribué à l’utilisation de Sainte Huile:
« Toi, huile sainte à nous donnée pour la sanctification… tu es ce qui renforce les membres tordus » (Actes de Thomas).
Un ancien texte chrétien, les Actes de Pierre et des Douze Apôtres, qui est plus ancien que le Nouveau Testament, dont la rédaction est estimée au second siècle apr. J.-C., voit Jésus donner à ses disciples une « boîte à onguent » et une « poche pleine de médecine » avec des instructions pour eux d’aller dans la ville et de soigner les malades. Jésus explique que l’on doit soigner les « corps d’abord » avant de pouvoir « soigner les cœur ».
Ces découvertes ne devraient pas être des surprises, puisque l’utilisation médicale du cannabis pendant cette période est confortée par des traces archéologiques et des maladies comme celles décrites ci-dessus ont été traitées avec des préparations de cannabis dans la région pendant des siècles avant la période chrétienne.
Alors que Jésus et ses disciples commencèrent à répandre la connaissance de la guérison par le cannabis dans le monde antique, le Christ devint un terme pluriel « chrétiens », c’est-à-dire ceux qui furent oints par la Sainte Huile. Comme le Nouveau Testament l’explique :
« … l’onction que tu as reçue de lui reste en toi, et tu n’as plus besoin de personne pour t’enseigner. Mais comme cette onction de lui t’enseigne au sujet de toutes choses et comme cette onction est réelle, ne contrefais pas la manière dont elle t’a été enseignée, reste en lui » (Jean 2 :27).
Les chrétiens, « ceux qui sont oints », reçurent la « connaissance de toutes choses » par cette « onction celui qui est Saint » (Jean 2 :20). Par conséquent, ils n’avaient besoin d’aucun autre enseignant et ils furent dotés de leur propre connaissance spirituelle. Effectivement, selon les propres mots de Jésus après son initiation par Jean, il apparaîtrait que sa propre puissance spirituelle vient de la consécration ou de l’onction…
L’Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, car le Seigneur m’a sanctifié afin d’apporter le repos aux affligés ; il m’a envoyé afin de consoler ceux aux cœurs brisés ; pour proclamer l’année des bienfaits du Seigneur, et le jour de la vengeance de notre Dieu ; afin de conforter ceux qui pleurent.
Bien que l’histoire biblique de l’initiation de Jésus par Jean, décrit celle-ci comme un baptême catholique classique, prenant la forme d’une immersion dans l’eau, le terme « baptême » lui-même peut être perçu comme ayant des connotations d’initiation, et de la même manière il y avait plus dans cette histoire que ce qui est décrit par la Bible.
D’anciens écrits chrétiens indiquent originellement que le rite était pratiqué en conjonction avec le rite de l’onction par le kaneh-bosem, « la consécration prenant place soit avant, soit après la cérémonie baptismale », et certains textes chrétiens qui ne font pas partie du canon officiel, disent spécifiquement que Jésus reçu le titre de « Christ… à cause de la consécration » et non à cause de l’eau du baptême.
La controverse au sujet du baptême contre la consécration avec l’huile est apparemment aussi ancienne que le christianisme lui-même. Le Nouveau Testament, dont nous tirons l’image classique de Jésus, n’a pas été fixé avant 350 de notre ère. Les Pères de l’Église Catholique Romaine qui le fixèrent, sélectionnèrent ces écrits à partir d’une plus grande quantité de textes qui furent collectés de nombreuses écoles différentes de la pensée chrétienne qui s’étaient développées au travers des premiers siècles. Tout ce qui contredisait leur vision officielle de la vie de Jésus fut étiqueté « hérétique » et destiné aux flammes.
Les branches de la chrétienté auxquelles appartenaient ces textes illégaux sont connues comme Gnostiques. Ces sectes illégales vénéraient un Jésus radicalement différent de celui qui nous est parvenu à partir de la branche primitive du christianisme et qui grandit par la suppression de toutes les sectes conflictuelles ou païennes et menant aux Ages Sombres, l’Église Catholique Romaine.
Heureusement, une de ces sectes gnostiques a eu la prévoyance de cacher quelques-unes de ces écritures interdites, et ces écrits furent découverts en 1945. Tous ces textes gnostiques sont aussi anciens, voire plus anciens dans certains cas que le Nouveau Testament, il n’est donc pas facile de rejeter leurs visions et révélations au sujet de Jésus et du christianisme primitif qu’ils contiennent.
Une des différences les plus prononcées entre les doctrines de l’Église Catholique Romaine et celles appartenant aux chrétiens gnostiques concernent la « foi » par rapport à la « connaissance ». Le terme « gnose » lui-même est un mot grec signifiant « connaissance » et le point central des pratiques religieuses gnostiques concernait le développement de la connaissance spirituelle dans chaque membre individuel. Alternativement, la pratique de l’Église catholique repose dans la « foi », l’individu ne connaissant jamais Dieu lui-même, qui est limité à des descriptions et des édits religieux de l’Église qui s’administre elle-même au travers d’une hiérarchie de prêtres, d’évêques et de papes.
De la redécouverte des textes gnostiques nous pouvons voir qu’ils croyaient énormément que leur propre expérience spirituelle venait de l’utilisation de la Sainte Huile, et les gnostiques critiquaient ouvertement l’Église Catholique Romaine pour l’acte placebo du baptême, qui n’a semble-t-il aucun effet spirituel.
Effectivement, le traité gnostique de l’Évangile de Philippe dit que :
« Le chrême est supérieur au baptême. Car par l’onction nous sommes appelés « oints » (chrétiens), et non à cause du baptême. Et le Christ était ainsi nommé à cause de l’onction, car le Père oint le Fils, et le Fils oint les apôtres, et les apôtres nous ont oints. Celui qui a été oint a le Tout. Il a… le Saint-Esprit… ». « Dans certains textes gnostiques… la consécration spirituelle est requise pour pénétrer dans les plus hauts mystères » (Rudolph 1987).
De la même manière, les Naassènes « prétendaient être les véritables chrétiens du fait qu’ils étaient oints par le chrême ineffable » (Mead, 1900).
Selon la vision gnostique, telle qu’écrite dans l’Évangile de Philippe, les initiés du rite vide du baptême « descendent dans l’eau et remontent sans avoir rien reçu ».
« Il y a eau et eau, il y a un feu dans le chrême » (Évangile de Philippe). « La consécration par l’huile était l’introduction du candidat dans une félicité sans fin, il devenait ainsi un Christ » (Mead, 1900). « L’huile comme signe du don de l’Esprit était assez naturelle dans le monde sémitique, et par conséquent la cérémonie est probablement très primitive… À cette époque, la signification biblique s’obscurcit » (Chadwick 1967).
Les descriptions gnostiques qui ont survécu quant aux effets du rite de consécration rendent très clair que la sainte huile avait des propriétés psycho-actives puissantes qui préparaient le récipiendaire à pénétrer dans une « félicité sans fin ».
De plus, il est dit que si « une personne reçoit cette onction… cette personne n’est plus un chrétien, mais un Christ » (Évangile de Philippe). De la même manière, l’Évangile de Vérité nous dit que Jésus vint spécifiquement parmi eux afin que lui puisse « les oindre avec l’onction. L’onction de la miséricorde du Père… ceux qu’il a oints sont ceux qui sont devenus parfaits ».
L’importance de la Sainte onction parmi les premiers chrétiens est également attestée par le livre apocryphe, les Actes de Thomas, qui se réfère aux « feuilles indiennes » et qui met en parallèle le pouvoir du Saint Chrême avec la « plante de la gentillesse » : « Saint Chrême, à nous donné pour la sanctification, mystère caché par lequel la croix nous fut dévoilée. Tu es celui qui montre les trésors cachés. Tu es la plante de la gentillesse. Que ton pouvoir vienne… par cette onction ».
Il est intéressant que les textes gnostiques nous donnent des indications sur le fait que le cannabis était également brûlé comme encens, et utilisé par Jésus dans l’huile de consécration et autres enthéogènes dans des cérémonies chamaniques complexes.
Jésus l’Initiateur.
Dans le Second livre de Ieou, Jésus dit à ses disciples que parmi les secrets qu’ils se verront montrés, il y a le mystère des Cinq Arbres, qui en ce cas, signifie obtenir la connaissance de certaines plantes magiques qui étaient utilisées lors de catalyseurs chamaniques lors de cérémonies.
Ces cinq mêmes arbres se réfèrent à ce qui est peut-être le plus ancien texte chrétien, l’Évangile de Thomas : « … il y a cinq arbres pour vous dans le Paradis… Tous ceux qui les connaîtront n’expérimenteront pas la mort ». Du point de vue gnostique, « ne pas expérimenter la mort » signifie atteindre un certain état de purification intérieure ou d’illumination, état dans lequel l’initié se « relève des morts », signifiant l’ignorance et l’aveuglement, et « ne jamais grandir est devenir immortel », c’est-à-dire, qu’il a obtenu la possession de la conscience de son ego spirituel, et comme tel il a réalisé qu’il était une part d’un plus grand ensemble cosmique qui continuera longtemps après la disparition du corps matériel.
Le Second Livre de Ieou nous donne une description précise d’une cérémonie chamanique qui mène à un état supérieur, au travers de l’ingestion des « cinq arbres ».
« Le Maître prépara l’endroit pour l’offrande… plaçant une jarre de vin à droite et une à gauche, et il répandit certaines baies et épices autour du plat, ensuite, il mit certaines plantes dans leur bouche… et aussi une autre plante dans leurs mains, et il les plaça en cercle autour du sacrifice » (Mead 1900).
Continuant le rituel, comme dans les cérémonies chamaniques et magiques au travers de l’histoire, Jésus tourne ses disciples aux quatre coins du point.
« Il offre ensuite une prière… et on nous donne… une description du Baptême du Feu. Dans ce rite… des branches de vigne sont utilisées ; elles sont imbibées de divers encens… Une merveille était demandée dans le « feu de cet encens fragrant »… La nature de cette merveille est inconnue, et Jésus baptise les disciples, leur donne l’Eucharistie.
Suit ensuite le Baptême de l’Esprit Saint. Dans ce rite des jarres de vin et des branches de vigne sont utilisées… Un miracle prend place à nouveau, mais on ne nous en dit rien… Après cela nous avons le Mystère du Retrait du Mal des Gouverneurs… qui consiste en une offrande d’encens… À la fin les disciples… sont devenus immortels et peuvent suivre Jésus en tous lieux » (Mead 1900).
Le « miracle » contenu dans l’encens utilisé par Jésus dans la cérémonie, et qui rend si perplexe le professeur Mead, était sans doute une référence à ses effets enthéogèniques indescriptibles. Il est probable que le miracle auquel on fait référence indique les propriétés magiques des différentes plantes utilisées lors de la cérémonie et qui furent identifiées aux participants au Mystère des Cinq Arbres (en relation avec l’encens, il est intéressant de noter que selon les documents gnostiques eux-mêmes l’ancien initié qui les cacha, Seth, reçu l’inspiration de le faire après avoir inhalé des fumées de « l’encens de la vie »).
Selon le professeur Ruck, même le vin utilisé dans de telles cérémonies était vraisemblablement bien plus fort que le simple vin de table.
« Les vins anciens étaient toujours fortifiés, comme le « vin fort » de l’Ancien Testament, avec des additifs d’herbes, de l’opium, des Solanacées (datura, belladone), mandragore, etc. » Et nous pouvons certainement retrouver quelques candidats aux « Cinq Arbres » parmi ces ingrédients.
On peut retrouver des traces de la mandragore dans la Genèse et dans le Cantique de Salomon qui documentent clairement l’intérêt que les Hébreux avaient pour des plantes magiques. L’utilisation et la connaissance de ces plantes furent sans doute transmises par certaines branches de la foi, comme les gnostiques, cela est évident. La mandragore a été utilisée magiquement au travers du monde antique et dans les « temps romains la magie commença à être associée massivement avec les propriétés psycho-actives des plantes » (Schultes & Hofmann 1979/1992).
L’adjonction d’une drogue hallucinatoire puissante comme la mandragore aiderait à expliquer quelques-unes des plus extrêmes expériences liées à la sainte consécration et aux différents baptêmes décrits ci-dessus. Quelques recettes pour les consécrations de sorcières contiennent du cannabis et de la mandragore, et l’expérience de sortie du corps attribuée aux gnostiques, aussi bien que divers aspects de leur cosmogonie, peut être comparée au Sabbat des sorcières.
Une des sectes gnostiques les plus significatives et répandues, les manichéens, pratiquaient des cérémonies similaires à celles que Jésus pratiquait, et ils furent condamnés par l’Église Catholique pour l’utilisation des sacrements. Le père de l’Église Catholique Romaine, Saint Augustin, qui lui-même renonça au manichéisme, « censura furieusement les manichéens hérétiques qui échappèrent à la persécution de l’Église Catholique et la secte survécut jusqu’au douzième siècle dans diverses parties de l’Europe, où ils disparurent sous les coups des armées catholiques, et également en Chine où ils finirent par disparaître sous l’action d’éléments indigènes de cette culture.
Dans la Chine médiévale, l’opinion générale de la religion était que ce qui impliquait une extase induite par la drogue relevait de « l’esprit-roi ».
« Les Chinois se réfèrent également, dans un texte du douzième siècle, aux manichéens qui mangeaient des champignons rouges… ils utilisaient aussi de l’urine pour leur rituel de l’eau. Cette pratique nous rappelle celle des tribus paléosibériennes qui buvaient toujours l’urine de ceux qui avaient ingéré de l’amanite tue-mouche afin d’étendre ses actions pharmacologiques » (La Barre 1980).
En ce qui concerne l’utilisation de champignons par les chrétiens, le professeur Carl Ruck explique :
« L’indication la plus irrésistible que l’Amanita muscaria était le repas eucharistique est certainement les agapes chrétiennes représentées sur des mosaïques du quatrième siècle préservées sous la basilique Aquila dans le nord de l’Italie. Dans un contexte de symboles gnostiques, elles décrivent un panier de champignons… Ce n’est pas une restauration et donc les champignons… ne sont pas là comme de simples délicatesses culinaires. De la même manière, l’amour des manichéens pour le « champignon rouge » doit être compris en des termes de rôle que le champignon tient dans le végétarisme gnostique ».
Bien sûr, les anciens psychonautes chrétiens qui utilisaient des enthéogènes afin d’explorer le royaume de l’espace intérieur le firent dans un état d’esprit différent de la majorité de ceux qui les utilisent aujourd’hui, un moyen d’atteindre une gnose spirituelle, et donc traitée avec révérence et respect. En comparaison, l’approche actuelle des drogues est non structurée, chaotique et non sacrée.
Comme pour ceux qui s’y opposent activement. Si le cannabis était un des principaux ingrédients de l’antique huile de consécration des chrétiens comme cela est à présent indiqué par l’histoire, et que la réception de cette huile fit de Jésus le Christ et de ses disciples des chrétiens, alors persécuter ceux qui utilisent du cannabis devrait être considéré comme une attitude anti-chrétienne. Une Révélation qui est certaine de revenir comme un choc aux pieux de la droite chrétienne comme John Ashcroft.
Il est curieux que la redécouverte des anciens documents gnostiques qui ont pu mener à ces révélations au sujet de Jésus et de l’Église primitive aient coïncidé avec la redécouverte des plantes enthéogènes par la culture chrétienne. De diverses manières, l’apparition de ces anciens documents qui représentent la «parole » perdue de Jésus, coïncidant avec la réintroduction culturelle des sacrements qu’il a utilisés, puisse représenter une sorte de résurrection de l’esprit du Christ. Un esprit qui contient la même puissance de révolution que celle de Jésus et de ses hauts initiés qui le suivirent il y a deux mille ans.
Le Christ, le Saint Chrême et le Cannabis
Onction de David par Samuel, enluminure de la BNF
Comme nous le savons le principal ingrédient de l’huile de consécration était le cannabis.
Il y avait une quantité suffisante de cannabis pour faire de cette huile un puissant agent psychoactif. Aussi bien utilisée par Moïse, Aaron et les prêtres de la tribu des Lévites, dont le statut était conféré par l’utilisation de l’huile de consécration, la consécration devint également un moyen de couronner les nouveaux rois d’Israël et de Judée. Tous ceux qui ont expérimenté l’huile de consécration étaient connus pour être consacrés ou en hébreu être le « messie ».
Ce terme peut être familier à nombre d’entre nous. Mais cet en ce titre que réside une surprise. Car le terme hébreu de « meshiah » signifie « le consacré » ; alors qu’en grec le mot utilisé est « Christ ». Christ, comme « meshiah », signifie consacré. Afin d’être le Christ, on devait donc être consacré. Si Jésus n’avait été consacré, il ne serait pas devenu le Christ.
Comme nous l’avons vu, l’huile de consécration provient d’une pratique qui a suivi le retour de l’exil de Babylone, et son utilisation a connu alors un déclin qui a continué jusqu’à la révolte des Maccabées et de l’occupation romaine où l’on ne retrouve que de rares traces de références à l’huile. Mais, il y a d’amples évidences que Jésus a réintroduit l’utilisation de l’huile de consécration psychoactive et qu’il était d’un usage courant parmi les premiers chrétiens. Tout comme le Christ, ou Consacré, ceci peut être une clé du mystère central de sa vie.
Les écrits polémiques des premiers pères chrétiens nous donnent une vision de la vie, des croyances et des pratiques des gnostiques hérétiques. Pour ces dogmatiques des premiers temps du christianisme, les gnostiques suivaient une vision erronée de Jésus et devaient donc être corrigés ou éliminés. Mais c’est au travers de leurs écrits que nous pouvons voir que l’huile de consécration était en réalité tenue dans un respect particulier par les gnostiques et qu’il y avait un pouvoir spécial contenu en elle qu’ils considéraient comme primordial.
« Celse rapporte que les gnostiques ophites possédaient un sceau dont le récipiendaire se voyait fait Fils du Père ; sa réponse était alors : J’ai été consacré par l’huile de l’Arbre de la Vie… Dans certains textes gnostiques comme la Pistis Sophia et le Livre de Jeu, la « consécration spirituelle » était requise pour l’entrée d’un individu au sein du Plérôme » (Rudolph, 1987).
Du point de vue gnostique, comme on peut le lire dans l’Évangile de Philippe, les pseudo-initiés du rite vide du baptême « descendent dans l’eau et remontent sans avoir reçu quoi que ce soit ». Ici, nous pouvons voir que le baptême qui deviendra central dans la notion de salut dans le christianisme catholique n’était pas considéré avec la même révérence que l’huile de consécration, ou « chrême », par les gnostiques. Pour les gnostiques c’est l’huile de consécration qui détient les clés de la grâce.
« Il y a une eau dans l’eau, et un feu dans le chrême », Évangile de Philippe. « La consécration avec l’huile était l’introduction du candidat dans une félicité sans fin et il devenait alors un Christ » (Mead, 1900).
En effet, le traité gnostique de l’Évangile de Philippe nous dit que « le chrême de consécration est supérieur au baptême. Car par la consécration nous sommes appelés « consacrés » (chrétiens), et non par le baptême. Et le Christ aussi était ainsi appelé à cause de la consécration, car le Père a consacré le Fils, et le Fils a consacré les apôtres, et les apôtres nous ont consacrés. Celui qui a été consacré est le Tout. Il a la résurrection, la lumière, la croix, le Saint-Esprit… »
Au travers du texte la « lumière » est « habituellement associée avec le chrême » (Isenberg, 1978), et il est dit que « celui qui reçoit cette onction… cette personne n’est plus un chrétien, mais le Christ » (Évangile de Philippe). De la même manière, l’Évangile de Vérité nous dit que Jésus vint spécifiquement en leur sein afin qu’il « puisse les oindre avec la consécration. Cette consécration est la miséricorde du Père… ceux qu’il a consacrés sont ceux qui sont devenus parfaits ».
De la même manière, les premiers chrétiens étaient chrétiens du fait, et de ce fait seul, qu’ils avaient été oints par la sainte huile de consécration.
Kaneh-Bosm
L’Histoire du Cannabis et de la Conscience Humaine.
« Et dit Élohim : voici, je te donne toute herbe ensemençant semence sur la surface de la terre, et tout arbre qui porte en lui le fruit d’arbre. »
Genèse I : 29-30.
Ces mots semblent directs assez, et cependant le cannabis et les autres plantes médicinales psychoactives sont rejetés au sein de nos sociétés. Ceux qui utilisent ces plantes entrent dans des états de conscience différents et sont jetés en prison pour cela. Ironiquement, la principale force qui maintient cette prohibition est un groupe de chrétiens de droite. Ils proclament croire à la fois en la Bible et dans l’ancien Yahweh, alors que l’opinion de Yahveh sur le sujet est clairement exprimée dans la citation ci-dessus.
Cet article montre comment les prophètes de l’Ancien Testament ne furent pas autre chose que des chamanes et que le cannabis et autres enthéogènes jouèrent un grand rôle dans la culture hébraïque ancienne.
Les Racines de Kaneh-Bosm
Les premières évidences sérieuses de l’utilisation par les Hébreux du cannabis furent établies en 1936 par Sula Benet, une étymologiste polonaise peu connue de l’Institut des Sciences Anthropologiques de Varsovie (1).
Le mot cannabis était généralement considéré comme étant d’origine scythe, mais Benet démontra qu’il y avait une origine plus ancienne au sein des langues sémitiques comme l’hébreu, et qu’il apparaît aussi plusieurs fois dans l’Ancien Testament des références au chanvre, à la fois comme encens, qui est partie intégrante de la célébration religieuse, et comme substance enivrante (2).
Benet a démontré que le mot pour le cannabis est kaneh-bosem, que l’hébreu traditionnel rend aussi par kaneh ou kannabus. La racine « kan » construite signifie « chanvre » ou « roseau », alors que « bosm » signifie « aromatique ». Ce mot apparaît cinq fois dans l’Ancien Testament : dans le livre de l’Exode, le Cantique des Cantiques, Isaïe, Jérémie et Ezéchiel.
Le mot kaneh-bosem a été mal traduit par « calame », une plante commune sans grande valeur monétaire qui n’a aucune des qualités ou des valeurs qui sont données au kaneh-bosem. L’erreur s’est produite dans la plus ancienne traduction grecque de la Bible hébraïque, la Bible des Septante au troisième siècle de notre ère, et elle fut reproduite dans nombre de traductions qui suivirent (3).
L’Histoire Cachée
Lorsque nous prenons la chronologie des références bibliques au kaneh-bosem, nous avons alors plus que la révélation de l’histoire du cannabis au sein de l’Ancien Testament. Une autre histoire plus excitante et secrète émerge alors, celle de la suppression des cultes d’Astarté, aussi nommée Ashera, connue des anciens sémites comme étant la Reine des Cieux.
La première référence au kaneh-bosem dans l’Ancien Testament apparaît avec le prophète shaman Moïse. Au commencement de sa carrière chamanique, Moise découvrit l’Ange du Seigneur au sein des flammes du buisson ardent.
Mais plus tard dans sa vie cependant, une référence nue au cannabis est faite. Sula Benet explique cette référence comme suit :
« L’onction différencie les choses sacrées des choses séculières. L’onction des objets sacrés était une antique tradition en Israël : l’huile sainte ne devait jamais être utilisée pour des buts séculiers… Par-dessus tout, l’huile de consécration était utilisée pour les rites d’installation des rois et des prêtres hébreux. Cette première référence au kaneh-bosem est la seule qui décrit que cette onction doit être appliquée de manière externe. Cependant, l’huile de consécration qui est faite à partir de cannabis est effectivement psychoactive et a été utilisée par des groupes aussi divers que les occultistes du 19e siècle et les sorcières médiévales ». (4).
A l’époque de Moïse, le cannabis était utilisé comme hallucinogène par les anciens adorateurs d’Asherah, la Reine des Cieux. Asherah était également considérée comme une déesse hébraïque (5).
Les prêtresses d’Asherah avant la fondation de Jérusalem mélangeaient de la résine de cannabis avec de la myrrhe, de la balsamine et des parfums et ensuite elles enduisaient leur peau avec ce mélange et en brûlaient également (6).
« 22 L’Eternel parla à Moïse, et dit : 23 Prends des meilleurs aromates, cinq cents sicles de myrrhe, de celle qui coule d’elle-même ; la moitié, soit deux cent cinquante sicles, de cinnamome aromatique, deux cent cinquante sicles de kaneh-bosem. 24 cinq cents sicles de casse, selon le sicle du sanctuaire, et un hin d’huile d’olive. 25 Tu feras avec cela une huile pour l’onction sainte, composition de parfums selon l’art du parfumeur ; ce sera l’huile pour l’onction sainte. 26 Tu en oindras la tente d’assignation et l’arche du témoignage, 27 la table et tous ses ustensiles, le chandelier et ses ustensiles, l’autel des parfums, 28 l’autel des holocaustes et tous ses ustensiles, la cuve avec sa base. 29 Tu sanctifieras ces choses, et elles seront très saintes, tout ce qui les touchera sera sanctifié. 30 Tu oindras Aaron et ses fils, et tu les sanctifieras, pour qu’ils soient à mon service dans le sacerdoce. 31 Tu parleras aux enfants d’Israël, et tu diras : Ce sera pour moi l’huile de l’onction sainte, parmi vos descendants. 32 On n’en répandra point sur le corps d’un homme, et vous n’en ferez point de semblable, dans les mêmes proportions ; elle est sainte, et vous la regarderez comme sainte. 33 Quiconque en composera de semblable, ou en mettra sur un étranger, sera retranché de son peuple ». Exode XXX : 22-33.
Les passages de l’Ancien Testament ci-dessus rendent assez clair le caractère sacré de cette consécration. Moïse et les lévites conservèrent jalousement cette utilisation et rendirent cet interdit par un commandement de Dieu qui dit que tout transgresseur serait coupé de son peuple. Cette loi revenait à une condamnation de mort dans les temps anciens.
Puisque les pipes n’avaient encore été inventées, il était de pratique parmi certains peuples anciens de brûler du cannabis et d’autres herbes dans des tentes, afin que plus de fumée puisse être inhalée. Les Scythes étaient un peuple de nomades qui voyageait au travers de l’Europe, de la Méditerranée, de l’Asie centrale et de la Russie. Ils brûlaient du cannabis à l’intérieur de petites tentes et inhalaient les fumées à des fins rituelles et récréatives.
Moïse et ses prêtres brûlaient l’encens et utilisaient la sainte onction dans une tente portable, la fameuse « Tente du Tabernacle ». Comme le cannabis sera listé directement comme un encens plus tard dans la Bible, il semble probable que Moïse et les lévites aient brûlé des fleurs et du pollen de cannabis avec les onctions et encens que Dieu leur avait demandé de faire.
« 8 il en fera brûler aussi entre les deux soirs, lorsqu’il arrangera les lampes. C’est ainsi que l’on brûlera à perpétuité du parfum devant l’Éternel parmi vos descendants. 9 Vous n’offrirez sur l’autel ni parfum étranger, ni holocauste, ni offrande, et vous n’y répandrez aucune libation. 10 Une fois chaque année, Aaron fera des expiations sur les cornes de l’autel ; avec le sang de la victime expiatoire, il y sera fait des expiations une fois chaque année parmi vos descendants. Ce sera une chose très sainte devant l’Éternel ». Exode XXX : 8-10.
Étant donné que les scythes et les israélites commerçaient marchandises et connaissances, il n’est pas surprenant de trouver une technique similaire d’utilisation de tentes afin de retenir la fumée.
Les Scythes participaient au commerce et faisaient la guerre avec les Sémites un millénaire au moins avant qu’Hérodote ne les rencontre au cinquième siècle avant Jésus Christ. La raison de cette confusion et de la relative obscurité du rôle joué par les Scythes dans l’histoire du monde est le fait qu’ils étaient connus des Grecs comme scythes et des Sémites comme Askhenazes. La première référence aux Askhenazes apparaît dans la Bible dans Genèse 10 :3, où Askhenaze, leur ancêtre, est nommé fils de Gommer, le petit-fils de Noé.
Le Dieu dans la Nuée.
Une lecture de l’Ancien Testament révèle que Yahvé « vint à Moïse au milieu d’une nuée » et que cette nuée provenait de la fumée produite par la consumation d’encens. Ralph Patai nous dit à ce sujet dans The Hebrew Godess : « Yahvé faisait des apparitions temporaires dans la tente. Il était un dieu visiteur dont l’apparition ou la disparition de la tente étaient utilisées comme oracles ».
On doit se souvenir également de l’ancien sage perse Zoroastre, un autre monothéiste comme Moïse, qui entendit la voix de son dieu, Ahura Mazda, alors qu’il était dans une extase chamanique produite par le cannabis. L’oracle grec de Delphes a aussi révélé ses prophéties de derrière un voile de fumées toxiques.
La vision intérieure obtenue par l’utilisation de cannabis, qu’il soit inhalé dans la Tente du Tabernacle ou appliqué sur la peau, peut avoir été interprétée par Moïse comme des messages de Dieu. Cela est similaire aux shamans modernes qui interprètent leurs expériences avec des plantes hallucinogènes comme contenant des révélations divines.
La Conscience par le Cannabis.
Dans le numéro 1 de Cannabis Canada, nous avions discuté d’un livre de Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Jaynes offre une explication intéressante de la manière dont le développement de la conscience peut avoir pris place. Bien qu’il échoue à reconnaître le rôle primordial que les plantes hallucinogènes peuvent avoir joué dans le développement de la conscience (7), Jaynes nous propose une théorie révolutionnaire. Dans son livre, Jaynes soutient que les peuples anciens n’étaient pas aussi totalement conscients et illuminés que les humains contemporains. Ils étaient incapables d’introspection, ils expérimentaient leur propre fonctionnement cognitif supérieur comme des hallucinations – les voix des dieux, entendues comme dans l’Ancien Testament ou dans l’Iliade – qui disent à une personne quoi faire dans des circonstances de nouveautés ou de stress.
« Dieu dit à Moïse, Je suis celui qui est. Voilà ce que tu diras aux israélites : « Je suis m’a envoyé à vous ». Exode 3 :14.
Je suis qui je suis.
Les Commandements donnés à Moïse et aux autres prophètes bibliques par Dieu ont-ils été les premiers commencements de la conscience de soi par les humains ? Le Cannabis a son propre lieu de réception dans le cerveau humain, localisé dans les zones gouvernant la pensée supérieure et la mémoire. Se pourrait-il que la pensée inférieure ait grandi à partir du langage et de l’utilisation de plante psychoactives comme le cannabis ? Et que les premiers prototypes de la capacité à avoir une pensée intérieure profonde, une capacité que nous considérons aujourd’hui comme allant de soi, puissent avoir été vus comme des Prophètes ? Cela rendrait-il les commandements divins moins sacrés ?
À la lumière de ces informations, l’affirmation ci-dessus n’est-elle pas plus crédible en tant que naissance de la conscience juive, plutôt que comme un commandement d’un Dieu omnipotent ?
La Seconde apparition du Cannabis dans la Bible.
La seconde trace du cannabis dans la Bible se trouve sous le nom de kaneh et apparaît en relation avec le Roi Salomon. Dans le Cantique des Cantiques de Salomon, un des plus beaux passages de l’Ancien Testament, Salomon mentionne le kaneh pour décrire sa fiancée.
« 8 Viens avec moi du Liban, ma fiancée, Viens avec moi du Liban ! Regarde du sommet de l’Amana, Du sommet du Senir et de l’Hermon, Des tanières des lions, Des montagnes des léopards.
9 Tu me ravis le coeur, ma soeur, ma fiancée, Tu me ravis le coeur par l’un de tes regards, Par l’un des colliers de ton cou.
10 Que de charmes dans ton amour, ma soeur, ma fiancée ! Comme ton amour vaut mieux que le vin, Et combien tes parfums sont plus suaves que tous les aromates !
11 Tes lèvres distillent le miel, ma fiancée ; Il y a sous ta langue du miel et du lait, Et l’odeur de tes vêtements est comme l’odeur du Liban.
12 Tu es un jardin fermé, ma soeur, ma fiancée, Une source fermée, une fontaine scellée.
13 Tes jets forment un jardin, où sont des grenadiers, Avec les fruits les plus excellents, Les troènes avec le nard ;
14 Le nard et le safran, le kaneh et le cinnamome, Avec tous les arbres qui donnent l’encens ; La myrrhe et l’aloès, Avec tous les principaux aromates »Cantique des Cantique IV :8-14.
Le Jardin de la Déesse.
Les anciens adoraient la Divinité sous la forme d’une femme nue, la terre sur laquelle ils vivaient et la nature autour d’eux. Les rayons fertiles du soleil sur la terre étaient perçus comme la fertilisation par Dieu de la Grande Mère. À la lumière de ce symbolisme, il n’est pas surprenant de trouver le Cantique de Salomon aussi empreint d’imageries érotiques et végétales (8).
Dans son ouvrage, The Woman’s Book of Myths and Secrets, Barbara Walker explique que l’Asherah de l’Ancien Testament est traduit par « bosquet » sans aucune explication de ce que le bosquet sacré représentait alors la Déesse, le centre génital, le lieu de naissance de toutes choses. Lors de la période matriarcale, les hébreux adoraient la Divinité dans les bosquets (1 Roi 14 :23), plus tard ce bosquet sera coupé par les réformateurs patriarcaux qui brûlèrent les os des prêtres d’Asherah sur leur propre autel (2 Chroniques 24 :4-5).
Salomon et la Reine des Cieux.
Dans Le Temple et la Loge par Baigent et Leigh, les auteurs disent que le Cantique des Cantiques de Salomon est un hymne et une invocation de la déesse-mère phénicienne Astarté. Astarté était connue comme « la Reine des Cieux », « l’Étoile de la Mer » et « Stella Marris ». Les auteurs nous montrent qu’Astarté était conventionnellement adorée sur les montagnes et les collines, et ensuite pointent vers I Rois 3 :3 :
« Salomon aimait l’Éternel, et suivait les coutumes de David, son père. Seulement, c’était sur les hauts lieux qu’il offrait des sacrifices et des parfums ».
Et I Rois 11 :4-5 offre un exemple encore plus explicite du lien entre Salomon et astarté :
« A l’époque de la vieillesse de Salomon, ses femmes inclinèrent son coeur vers d’autres dieux ; et son coeur ne fut point tout entier à l’Éternel, son Dieu, comme l’avait été le coeur de David, son père. Salomon alla après Astarté, divinité des Sidoniens, et après Milcom, l’abomination des Ammonites ».
L’Esprit des Scythes.
La pratique de Salomon de brûler de l’encens sur les hauteurs en l’honneur de la Reine des Cieux peut avoir été une coutume faite dans le même esprit que les scythes qui brûlaient du cannabis dans des grottes de montagnes et consacraient leurs actions envers la Grande Déesse, Tabiti-Hestia (9).
Des découvertes archéologiques démontrent que le culte des anciens dieux de Canaan était une part intégrante de la religion des Hébreux, jusqu’à la fin de la monarchie hébraïque. Le culte de la Déesse joua un rôle plus important dans cette religion populaire que celles des dieux.
La troisième référence au Cannabis.
La référence suivante directe au kaneh-bosem apparaît dans Isaïe, où Dieu réprime les israélites pour, entre autres, ne pas lui avoir offert ses Herbes Sacrées.
« Tu ne m’as pas offert tes brebis en holocauste, Et tu ne m’as pas honoré par tes sacrifices ; Je ne t’ai point tourmenté pour des offrandes, Et je ne t’ai point fatigué pour de l’encens. Tu n’as pas à prix d’argent acheté pour moi des aromates, Et tu ne m’as pas rassasié de la graisse de tes sacrifices ; Mais tu m’as tourmenté par tes péchés, Tu m’as fatigué par tes iniquités ». Isaïe 43 :23-24.
Et un extrait antérieur d’Isaïe indique que l’appétit de Dieu avait été auparavant apaisé et que la « maison était emplie de fumées » :
« 4 Les portes furent ébranlées dans leurs fondements par la voix qui retentissait, et la maison se remplit de fumée. 5 Alors je dis : Malheur à moi ! je suis perdu, car je suis un homme dont les lèvres sont impures, j’habite au milieu d’un peuple dont les lèvres sont impures, et mes yeux ont vu le Roi, l’Éternel des armées. 6 Mais l’un des séraphins vola vers moi, tenant à la main une pierre ardente, qu’il avait prise sur l’autel avec des pincettes. 7 Il en toucha ma bouche, et dit : Ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié ». Isaïe 6 :4-7.
Dans son The Sacred Mushroom and the Cross, John Allegro souligne que les peuples antiques croyaient que les plantes psycho-actives étaient des portes vers les autres royaumes, et les considéraient comme des anges. Les mots grecs et hébreux pour anges signifient littéralement messagers ou apporteurs de miracles.
Shamans déguisés.
Il semble plus crédible que les êtres ailés qui apparaissaient à Isaïe et aux autres prophètes bibliques ne soient pas des anges en réalité (10), mais plutôt d’anciens shamans, portant des costumes élaborés et par la transe induisant des rituels, le tout rehaussé par l’utilisation de cannabis et de substances psychotropes comme l’anamita muscaria, la mandragore ou autres.
Ce type d’initiation rituelle était commune dans le Proche-Orient antique et il impliquait souvent l’utilisation de costumes ailés et de masques comme ceux que les explorateurs européens découvriraient chez les peuples aborigènes quelques milliers d’années plus tard.
Seraphim se traduit comme « buveur de fumée » et ceux parmi nous qui sont familiers avec le hashish savent qu’il brûle de manière identique à de l’encens. Il n’est pas difficile d’imaginer un ancien shaman élevant un charbon ardent de hashish… Isaïe, avec le charbon élevé vers ses lèvres, eut tous ses péchés enlevés et son iniquité retirée. Ceci est comparable à la manière dont les sadhus hindous élèvent leur chillum au niveau du troisième oeil et s’exclament « Boom Shiva » en un acte qui indique leur perte de leur ego et leur unification avec Shiva.
La quatrième référence au Cannabis.
La quatrième occurrence du cannabis dans l’Ancien Testament est en Jérémie, à une époque où le goût de Yahvé pour les herbes semble avoir décliné. De la même manière que Dieu rejeta l’offrande de Caïn, le cannabis est également rejeté.
« Qu’ai-je besoin de l’encens qui vient de Séba, Du kaneh d’un pays lointain ? Vos holocaustes ne me plaisent point, Et vos sacrifices ne me sont point agréables ». Isaïe 6 :20.
La dernière référence au cannabis.
La dernière référence biblique au kaneh apparaît dans Ezéchiel 27, dans un passage nommé « Une lamentation pour Tyr ». Le royaume de Tyr est tombé dans la disgrâce du Seigneur, et le cannabis apparaît comme une marchandise reçue par Tyr. Ce passage se réfère à la fois à l’histoire du roi Salomon et à la reine de Sabah.
« Vedan et Javan, depuis Uzal, Pourvoyaient tes marchés ; Le fer travaillé, la casse et le kaneh-bosem, Etaient échangés avec toi ». Ezéchiel 27 :19.
De ces cinq références au kaneh et au kaneh-bosem, les trois premières voient le cannabis être dans les faveurs du Seigneur, la quatrième en sa défaveur et la cinquième sur la liste de marchandises d’un royaume déchu par Dieu. On peut se questionner sur la raison de ces contradictions apparentes, et la réponse peut être trouvée dans l’histoire de la suppression du culte d’Asherah, ou Astarté, l’ancienne Reine des Cieux.
Dans The Calice and the Blade, Riane Eisler explique cela de cette manière :
« Il y a bien sur une allusion à tout cela dans la Bible elle-même. Les prophètes Esra, Osée, Néhémie et Jérémie ragent constamment sur l’abomination des cultes aux autres dieux. Ils étaient particulièrement outragés par ceux qui pratiquaient encore le culte de la Reine des Cieux. Et leur plus grande colère allait plus particulièrement à l’encontre des filles infidèles de Jérusalem qui restaient accrochées aux croyances matriarcales ».
Le lien entre le cannabis et la Reine des Cieux est probablement plus apparent dans Jérémie, où l’antique patriarche semble concerné par le culte du peuple à la Reine des Cieux et tout particulièrement la consommation d’encens en son honneur.
« 15 Tous les hommes qui savaient que leurs femmes offraient de l’encens à d’autres dieux, toutes les femmes qui se trouvaient là en grand nombre, et tout le peuple qui demeurait au pays d’Égypte, à Pathros, répondirent ainsi à Jérémie :
16 Nous ne t’obéirons en rien de ce que tu nous as dit au nom de l’Éternel.
17 Mais nous voulons agir comme l’a déclaré notre bouche, offrir de l’encens à la reine du ciel, et lui faire des libations, comme nous l’avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos chefs, dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem. Alors nous avions du pain pour nous rassasier, nous étions heureux, et nous n’éprouvions point de malheur.
18 Et depuis que nous avons cessé d’offrir de l’encens à la Reine du Ciel et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l’épée et par la famine…
19 D’ailleurs, lorsque nous offrons de l’encens à la Reine du Ciel et que nous lui faisons des libations, est-ce sans la volonté de nos maris que nous lui préparons des gâteaux pour l’honorer et que nous lui faisons des libations ?
20 Jérémie dit alors à tout le peuple, aux hommes, aux femmes, à tous ceux qui lui avaient fait cette réponse :
21 L’Éternel ne s’est-il pas rappelé, n’a-t-il pas eu à la pensée l’encens que vous avez brûlé dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem, vous et vos pères, vos rois et vos chefs, et le peuple du pays ?
22 L’Éternel n’a pas pu le supporter davantage, à cause de la méchanceté de vos actions, à cause des abominations que vous avez commises ; et votre pays est devenu une ruine, un désert, un objet de malédiction, comme on le voit aujourd’hui.
23 C’est parce que vous avez brûlé de l’encens et péché contre l’Éternel, parce que vous n’avez pas écouté la voix de l’Éternel, et que vous n’avez pas observé sa loi, ses ordonnances, et ses préceptes, c’est pour cela que ces malheurs vous sont arrivés, comme on le voit aujourd’hui ». Jérémie 44 15-23.
Un interdit biblique.
La référence de Jérémie aux rois et aux princes de l’ancien temps qui brûlaient de l’encens à la Reine des Cieux peut être un rappel du Roi Salomon, de son fils Roboham et d’autres rois et prophètes bibliques.
D’autres figures bibliques de l’interdit de l’utilisation du cannabis et du culte de la Reine des Cieux inclus Hézéchias et son petit-fils Josée.
II Rois 18 :4 :
« Il fit disparaître les hauts lieux, brisa les statues, abattit les idoles, et mit en pièces le serpent d’airain que Moïse avait fait, car les enfants d’Israël avaient jusqu’alors brûlé des parfums devant lui : on l’appelait Nehuschtan ».
Le point intéressant avec ce passage est que l’Arche d’Alliance ne contient pas les 10 commandements de la Loi de Moïse, mais il porte le Nehushtan, ou serpent d’airain. Le serpent qui est un composé fréquent dans les premières représentations de la Déesse.
La Bible rapporte que le roi avant Hézéchias « mit des images et des bosquets sur chaque colline, et sous chaque arbre vert ; Et ils y brûlaient de l’encens dans tous lieux élevés… » (I Roi 17). Ainsi firent les rois qui régnèrent après Josée, qui fut tué à la bataille en 609 avant Jésus-Christ .
Un faux Livre de la Loi
Le Livre de la Loi, qui est constitué du Deutéronome et du Lévitique, était utilisé afin d’interdire le culte de la Déesse et instituer une peine de mort pour ceux qui brûlaient de l’encens. Bien qu’il soit supposé écrit par Moïse, il n’a été découvert que 600 ans après la mort de Moïse.
Dans Green Gold, Judy Osburn suit la suggestion que le Livre de la Loi peut avoir été un faux écrit par les prêtres hébreux avec l’espoir de voir l’éradication des temples concurrents et de leurs déités, qui obtenaient plus de sacrifices du peuple que celui de Yahvé.
Osburn cite Occidental Mythology du théologien Joseph Campbell en disant qu’avant la découverte du Livre de la Loi, ni les rois ni le peuple ne donnaient une attention particulière à la loi de Moïse qui, en fait, leur était inconnue. Ils se vouaient aux déités habituelles du Proche-Orient.
Les hébreu jusqu’à cette époque adoraient les anciens dieux, pratiquaient les cultes dans des lieux ouverts sur les hauteurs des montagnes et dans les grottes.
La découverte mystérieuse du Livre de la Loi prend place durant le règne du Roi Josée. Une fois informé des nouvelles lois, l’interdit de Josée se porte contre les brûleurs d’encens, cet interdit sera plus dur encore que celui porté par son grand-père Hézéchias. La Bible décrit cette action comme suit :
« 1 Le roi Josias fit assembler auprès de lui tous les anciens de Juda et de Jérusalem.
2 Puis il monta à la maison de l’Éternel, avec tous les hommes de Juda et tous les habitants de Jérusalem, les sacrificateurs, les prophètes, et tout le peuple, depuis le plus petit jusqu’au plus grand. Il lut devant eux toutes les paroles du livre de l’alliance, qu’on avait trouvé dans la maison de l’Éternel.
3 Le roi se tenait sur l’estrade, et il traita alliance devant l’éternel, s’engageant à suivre l’Éternel, et à observer ses ordonnances, ses préceptes et ses lois, de tout son coeur et de toute son âme, afin de mettre en pratique les paroles de cette alliance, écrites dans ce livre. Et tout le peuple entra dans l’alliance.
4 Le roi ordonna à Hilkija, le souverain sacrificateur, aux sacrificateurs du second ordre, et à ceux qui gardaient le seuil, de sortir du temple de l’Éternel tous les ustensiles qui avaient été faits pour Baal, pour Astarté, et pour toute l’armée des cieux ; et il les brûla hors de Jérusalem, dans les champs du Cédron, et en fit porter la poussière à Béthel.
5 Il chassa les prêtres des idoles, établis par les rois de Juda pour brûler des parfums sur les hauts lieux dans les villes de Juda et aux environs de Jérusalem, et ceux qui offraient des parfums à Baal, au soleil, à la lune, au zodiaque et à toute l’armée des cieux.
6 Il sortit de la maison de l’Éternel l’idole d’Astarté, qu’il transporta hors de Jérusalem vers le torrent de Cédron ; il la brûla au torrent de Cédron et la réduisit en poussière, et il en jeta la poussière sur les sépulcres des enfants du peuple.
7 Il abattit les maisons des prostitués qui étaient dans la maison de l’Éternel, et où les femmes tissaient des tentes pour Astarté.
8 Il fit venir tous les prêtres des villes de Juda ; il souilla les hauts lieux où les prêtres brûlaient des parfums, depuis Guéba jusqu’à Beer-Schéba ; et il renversa les hauts lieux des portes, celui qui était à l’entrée de la porte de Josué, chef de la ville, et celui qui était à gauche de la porte de la ville.
9 Toutefois les prêtres des hauts lieux ne montaient pas à l’autel de l’Éternel à Jérusalem, mais ils mangeaient des pains sans levain au milieu de leurs frères.
10 Le roi souilla Topheth dans la vallée des fils de Hinnom, afin que personne ne fît plus passer son fils ou sa fille par le feu en l’honneur de Moloc.
11 Il fit disparaître de l’entrée de la maison de l’Éternel les chevaux que les rois de Juda avaient consacrés au soleil, près de la chambre de l’eunuque Nethan-Mélec, qui demeurait dans le faubourg ; et il brûla au feu les chars du soleil.
12 Le roi démolit les autels qui étaient sur le toit de la chambre haute d’Achaz et que les rois de Juda avaient faits, et les autels qu’avait faits Manassé dans les deux parvis de la maison de l’Éternel ; après les avoir brisés et enlevés de là, il en jeta la poussière dans le torrent de Cédron.
13 Le roi souilla les hauts lieux qui étaient en face de Jérusalem, sur la droite de la montagne de perdition, et que Salomon, roi d’Israël, avait bâtis à Astarté, l’abomination des Sidoniens, à Kemosch, l’abomination de Moab, et à Milcom, l’abomination des fils d’Ammon.
14 Il brisa les statues et abattit les idoles, et il remplit d’ossements d’hommes la place qu’elles occupaient.
15 Il renversa aussi l’autel qui était à Béthel, et le haut lieu qu’avait fait Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël ; il brûla le haut lieu et le réduisit en poussière, et il brûla l’idole.
16 Josias, s’étant tourné et ayant vu les sépulcres qui étaient là dans la montagne, envoya prendre les ossements des sépulcres, et il les brûla sur l’autel et le souilla, selon la parole de l’Éternel prononcée par l’homme de Dieu qui avait annoncé ces choses.
17 Il dit : Quel est ce monument que je vois ? Les gens de la ville lui répondirent : C’est le sépulcre de l’homme de Dieu, qui est venu de Juda, et qui a crié contre l’autel de Béthel ces choses que tu as accomplies.
18 Et il dit : Laissez-le ; que personne ne remue ses os ! On conserva ainsi ses os avec les os du prophète qui était venu de Samarie.
19 Josias fit encore disparaître toutes les maisons des hauts lieux, qui étaient dans les villes de Samarie, et qu’avaient faites les rois d’Israël pour irriter l’Éternel ; il fit à leur égard entièrement comme il avait fait à Béthel.
20 Il immola sur les autels tous les prêtres des hauts lieux, qui étaient là, et il y brûla des ossements d’hommes. Puis il retourna à Jérusalem.
21 Le roi donna cet ordre à tout le peuple : Célébrez la Pâque en l’honneur de l’Éternel, votre Dieu, comme il est écrit dans ce livre de l’alliance.
22 Aucune Pâque pareille à celle-ci n’avait été célébrée depuis le temps où les juges jugeaient Israël et pendant tous les jours des rois d’Israël et des rois de Juda.
23 Ce fut la dix-huitième année du roi Josias qu’on célébra cette Pâque en l’honneur de l’Éternel à Jérusalem ». II Roi 23.
La séparation de la Shekhinah
La déesse de la foi hébraïque est revenue plus tard sous une forme plus mystique au sein de la Cabale. Qui enseigne que la Shekhinah est l’âme féminine que Dieu qui ne peut être parfait que dans la réunion avec elle. Les kabbalistes croient que c’est la perte de Dieu de cette Shekhinah qui nous apporte le mal. Dans certaines traditions, la Shekhinah est vue comme un pilier de fumée qui guide les nations errantes d’Israël pendant leur exode d’Égypte.
Le retour de la Déesse.
Notre séparation de l’antique Déesse et la négation de son extase peuvent être perçues comme la racine de la cause de la séparation de l’humanité et de la nature, la nôtre et celle du monde qui nous entoure. Peut-être l’esprit de l’antique Déesse ne pourra être entièrement restauré à moins que ses enfants ne commencent à respecter et à soigner son corps abusé, et qu’ils retournent dans les antiques bosquets pour y danser et l’adorer, et qu’ils soient libres de brûler son encens saint de kaneh-bosem en son honneur.
Il semblerait que l’esprit de l’antique encens d’Asherah revienne, sous la forme des fumettes modernes. À nouveau les gens de tous âges, races et croyances se rassemblent illégalement afin de célébrer l’utilisation et les bénéfices de l’Arbre Sacré, et de brûler le saint encens en protestation, comme le fit la foule défiante devant Jérémie il y a si longtemps.
Le Cannabis et le Christ ?
Mais quid du Nouveau Testament ? Jésus était-il un utilisateur d’herbes, ou perpétua-t-il l’interdiction du cannabis instituée avec zèle par Hézékia, Josée et Jérémie ?
BOOM SHIVA ! BOOM SHAKTI !
HARI HARI GUNJA !
Bibliographie :
The Chalice and the Blade by Riane Eisler ; Harper Row ; 1987.
Early Diffusions and Folk Uses of Hemp by Sula Benet ; Reprinted in Cannabis and Culture edited by Vera Rubin ; Mouton ; 1975.
Flesh of the Gods edited by P T Furst ; Praeger ; 1972.
Green Gold the Tree of Life ; Marijuana in Magic and Religion by Chris Bennet, Judy Osburne, & Lynn Osburne ; Access Unlimited ; 1995.
The Hebrew Goddess by Raphael Patai ; Avon Books ; 1967.
Marihuana : The First Twelve Thousand Years by Ernest Abel ; Plenum Press ; 1980.
Marijuana and the Bible edited by Jeff Brown ; The Ethiopian Zion Coptic Church ; 1981.
Occidental Mythology by Joseph Campbell ; Penguin Books ; 1982.
The Origins of Consciousness in the Break down of the Bicameral Mind by Julian Jaynes ; Houghton Mifflin Company ; 1976.
The Sacred Mushroom and the Cross by John M. Allegro ; Double day ; 1969.
Techniques of High Magic, by King and Skinner ; Destiny Books ; 1976.
The Temple and the Lodge by Baignet and Leigh ; Corgy Books ; 1989.
The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets by Barbara G. Walker ; Harper Collins ; 1983.
Notes
1 En 1903, un médecin britannique le Dr. C. Creighton écrivit Indications of the Hashish Vice in the Old Testament dans lequel il concluait que plusieurs références au cannabis peuvent y être trouvées.
2 Toutes les citations de Sula Benet dans cet article proviennent de Early Diffusion and Folk Uses of Hemp.
3 Au même point de l’histoire, en 300 avant Jésus-Christ, un groupe gnostique fit sa première apparition. Les Gnostiques (du grec signifiant connaissance) faisaient une symbiose entre le judaïsme, la pensée néo-platonicienne et zoroastrienne, et proclamaient une connaissance directe de la divinité au lieu de la simple foi. Les Soufis utilisent un terme similaire pour le cannabis : khaneh.
4 Dans Techniques of High Magic, King et Skinner donnent les projections astrales de l’onction : lanoline – 5 onces ; hashish – 1 once ; fleurs de chanvre – 1 poignée ; fleurs de pavots – 1 poignée.
5 Raphael Patai, The Hebrew Goddess, publiée par Avon Books en 1967.
6 William A.Emboden Jr., « Ritual Use of Cannabis », Sativa L. : « A Historic-Ethnographic Survey », in Flesh of the Gods, édité par P.T.Furst, publié par Praeger in 1972.
7 Une idée qui est entièrement explorée par Terence McKenna dans Food of the Gods, publié par Bantam in 1992.
8 Pour plus d’information sur l’érotisme dans la Bible voir The X-Rated Bible ; An Irrevent Survey of Sex in the Scriptures, par Ben Edward Akerley.
9 Pour plus d’informations sur l’utilisation du cannabis par les scythes voir Cannabis Canada number 2.
10 Des ailes sur des dieux ou des anges peuvent être vues comme la symbolisation de la capacité à voyager entre les deux mondes. Par exemple, le dieu grec Hermès dont les pieds ailés lui permettaient d’agir en tant que messager entre les hommes et les dieux.
Par Chris Bennett. Traduction française par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, Juillet 2004 e.v.
Par Chris Bennett et Neil MacQueen, traduction française par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, juillet 2004 e.v.
Titre original « Cannabis and the Christ : Jesus used Marijuana », par Chris Bennett. Source Forbidden Fuit Publishing. Traduction-adaptation par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, juillet 2004 e.v.
Source : http://www.kabbale.eu/
[ http://www.elishean.fr/?p=2310 ]
Dans le numéro de juin 2002 de « High Times », nous avons discuté de l’utilisation du cannabis dans la préparation de l’huile de consécration et de l’encens du Temple, et c’est en retraçant l’histoire de ces produits enrichis au cannabis que nous avons pu démontrer leur utilisation continue jusqu’à la période du Nouveau Testament.
En fait, si Jésus n’avait pas utilisé l’antique huile de consécration enrichie au cannabis, il n’aurait jamais pu prétendre au titre de Christ !
« Christ » est la traduction grecque de l’hébreu « Messiah », et en anglais moderne, ce terme serait traduit pas « le consacré », « l’oint ». Le titre de « Christ » n’était accordé qu’à ceux qui avaient reçu « l’onction de Dieu en lui ».
Cette huile sainte de consécration, comme décrite dans la version originale hébreu de la recette d’Exode (XXX : 22-23), contenait plus de 6 livres de kaneh-bosem, une substance identifiée par des étymologistes, des linguistes, des anthropologues, des botanistes et autres chercheurs réputés, au cannabis incorporé dans six mesures d’huile d’olive, avec une variété d’autres herbes médicinales. Les anciens « consacrés » étaient littéralement enduits de cette mixture.
Carl P. Ruck, l’universitaire qui a forgé le terme d’enthéogène, est un professeur de mythologie classique à l’université de Boston et il a cherché dans le domaine des substances psycho-actives au sein de l’histoire des religions pendant plus de trente ans, travaillant avec des sommités telles que le Père du LSD, Albert Hoffman, l’enthéobotaniste Richard Evans Shultes et le plus fameux mycologue R. Gordon Wasson.
Au sujet de l’utilisation du cannabis dans l’Ancien Testament il explique :
« Il y a peu de doute au sujet du rôle du cannabis dans la religion judaïque… il n’y a pas de plus importante plante comme source de fibres pour les textiles et les huiles nutritives et aucune aussi facile à faire pousser… » Ruck parle ensuite de la continuation de cette pratique dans la période primitive chrétienne « de manière évidente, la profusion du cannabis et une longue tradition établie au sein du judaïsme ne peuvent que conduire à ce qu’elle soit incorporée dans les préparations des premiers chrétiens ».
Bien que la plupart des individus de notre époque choisissent de fumer ou d’ingérer le cannabis, les ingrédients actifs de cette plante peuvent être transférés dans une huile, et peuvent être absorbés au travers de la peau, qui est, en fin de compte, un grand organe. Dans le Nouveau Testament, Jésus ne baptisait aucun de ses disciples comme cela est pratiqué aujourd’hui par l’Église Catholique, mais plutôt il les consacrait avec une huile enthéogène puissante, envoyant les douze apôtres faire de même…
« Et ils rejetèrent de nombreux démons, et ils oignirent d’huile ceux qui étaient malades, et ils les soignaient » (Marc 6 :13). « De la même manière, après le passage de Jésus, Jean suggère que tous les membres malades de la communauté chrétienne devraient faire appel aux anciens afin qu’ils les oignent d’huile au nom de Jésus » (Jean 5 :14).
On doit comprendre que dans le monde antique, des maladies telles que l’épilepsie étaient attribuées à des possessions démoniaques et afin de soigner une personne d’une telle maladie, on utilisait un exorcisme, avec l’aide d’herbes médicinales. Il est intéressant de noter que le cannabis a prouvé son efficacité dans le traitement non seulement de l’épilepsie, mais également de nombreuses maladies que Jésus et ses disciples soignèrent telles les maladies de peau (Matthieu8 :10,11), des problèmes de vue (Jean 9 :6-15) et des problèmes menstruels (Luc 8 :43-48).
Selon d’anciens documents chrétiens, même le soin des membres cassés peut être attribué à l’utilisation de Sainte Huile:
« Toi, huile sainte à nous donnée pour la sanctification… tu es ce qui renforce les membres tordus » (Actes de Thomas).
Un ancien texte chrétien, les Actes de Pierre et des Douze Apôtres, qui est plus ancien que le Nouveau Testament, dont la rédaction est estimée au second siècle apr. J.-C., voit Jésus donner à ses disciples une « boîte à onguent » et une « poche pleine de médecine » avec des instructions pour eux d’aller dans la ville et de soigner les malades. Jésus explique que l’on doit soigner les « corps d’abord » avant de pouvoir « soigner les cœur ».
Ces découvertes ne devraient pas être des surprises, puisque l’utilisation médicale du cannabis pendant cette période est confortée par des traces archéologiques et des maladies comme celles décrites ci-dessus ont été traitées avec des préparations de cannabis dans la région pendant des siècles avant la période chrétienne.
Alors que Jésus et ses disciples commencèrent à répandre la connaissance de la guérison par le cannabis dans le monde antique, le Christ devint un terme pluriel « chrétiens », c’est-à-dire ceux qui furent oints par la Sainte Huile. Comme le Nouveau Testament l’explique :
« … l’onction que tu as reçue de lui reste en toi, et tu n’as plus besoin de personne pour t’enseigner. Mais comme cette onction de lui t’enseigne au sujet de toutes choses et comme cette onction est réelle, ne contrefais pas la manière dont elle t’a été enseignée, reste en lui » (Jean 2 :27).
Les chrétiens, « ceux qui sont oints », reçurent la « connaissance de toutes choses » par cette « onction celui qui est Saint » (Jean 2 :20). Par conséquent, ils n’avaient besoin d’aucun autre enseignant et ils furent dotés de leur propre connaissance spirituelle. Effectivement, selon les propres mots de Jésus après son initiation par Jean, il apparaîtrait que sa propre puissance spirituelle vient de la consécration ou de l’onction…
L’Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, car le Seigneur m’a sanctifié afin d’apporter le repos aux affligés ; il m’a envoyé afin de consoler ceux aux cœurs brisés ; pour proclamer l’année des bienfaits du Seigneur, et le jour de la vengeance de notre Dieu ; afin de conforter ceux qui pleurent.
Bien que l’histoire biblique de l’initiation de Jésus par Jean, décrit celle-ci comme un baptême catholique classique, prenant la forme d’une immersion dans l’eau, le terme « baptême » lui-même peut être perçu comme ayant des connotations d’initiation, et de la même manière il y avait plus dans cette histoire que ce qui est décrit par la Bible.
D’anciens écrits chrétiens indiquent originellement que le rite était pratiqué en conjonction avec le rite de l’onction par le kaneh-bosem, « la consécration prenant place soit avant, soit après la cérémonie baptismale », et certains textes chrétiens qui ne font pas partie du canon officiel, disent spécifiquement que Jésus reçu le titre de « Christ… à cause de la consécration » et non à cause de l’eau du baptême.
La controverse au sujet du baptême contre la consécration avec l’huile est apparemment aussi ancienne que le christianisme lui-même. Le Nouveau Testament, dont nous tirons l’image classique de Jésus, n’a pas été fixé avant 350 de notre ère. Les Pères de l’Église Catholique Romaine qui le fixèrent, sélectionnèrent ces écrits à partir d’une plus grande quantité de textes qui furent collectés de nombreuses écoles différentes de la pensée chrétienne qui s’étaient développées au travers des premiers siècles. Tout ce qui contredisait leur vision officielle de la vie de Jésus fut étiqueté « hérétique » et destiné aux flammes.
Les branches de la chrétienté auxquelles appartenaient ces textes illégaux sont connues comme Gnostiques. Ces sectes illégales vénéraient un Jésus radicalement différent de celui qui nous est parvenu à partir de la branche primitive du christianisme et qui grandit par la suppression de toutes les sectes conflictuelles ou païennes et menant aux Ages Sombres, l’Église Catholique Romaine.
Heureusement, une de ces sectes gnostiques a eu la prévoyance de cacher quelques-unes de ces écritures interdites, et ces écrits furent découverts en 1945. Tous ces textes gnostiques sont aussi anciens, voire plus anciens dans certains cas que le Nouveau Testament, il n’est donc pas facile de rejeter leurs visions et révélations au sujet de Jésus et du christianisme primitif qu’ils contiennent.
Une des différences les plus prononcées entre les doctrines de l’Église Catholique Romaine et celles appartenant aux chrétiens gnostiques concernent la « foi » par rapport à la « connaissance ». Le terme « gnose » lui-même est un mot grec signifiant « connaissance » et le point central des pratiques religieuses gnostiques concernait le développement de la connaissance spirituelle dans chaque membre individuel. Alternativement, la pratique de l’Église catholique repose dans la « foi », l’individu ne connaissant jamais Dieu lui-même, qui est limité à des descriptions et des édits religieux de l’Église qui s’administre elle-même au travers d’une hiérarchie de prêtres, d’évêques et de papes.
De la redécouverte des textes gnostiques nous pouvons voir qu’ils croyaient énormément que leur propre expérience spirituelle venait de l’utilisation de la Sainte Huile, et les gnostiques critiquaient ouvertement l’Église Catholique Romaine pour l’acte placebo du baptême, qui n’a semble-t-il aucun effet spirituel.
Effectivement, le traité gnostique de l’Évangile de Philippe dit que :
« Le chrême est supérieur au baptême. Car par l’onction nous sommes appelés « oints » (chrétiens), et non à cause du baptême. Et le Christ était ainsi nommé à cause de l’onction, car le Père oint le Fils, et le Fils oint les apôtres, et les apôtres nous ont oints. Celui qui a été oint a le Tout. Il a… le Saint-Esprit… ». « Dans certains textes gnostiques… la consécration spirituelle est requise pour pénétrer dans les plus hauts mystères » (Rudolph 1987).
De la même manière, les Naassènes « prétendaient être les véritables chrétiens du fait qu’ils étaient oints par le chrême ineffable » (Mead, 1900).
Selon la vision gnostique, telle qu’écrite dans l’Évangile de Philippe, les initiés du rite vide du baptême « descendent dans l’eau et remontent sans avoir rien reçu ».
« Il y a eau et eau, il y a un feu dans le chrême » (Évangile de Philippe). « La consécration par l’huile était l’introduction du candidat dans une félicité sans fin, il devenait ainsi un Christ » (Mead, 1900). « L’huile comme signe du don de l’Esprit était assez naturelle dans le monde sémitique, et par conséquent la cérémonie est probablement très primitive… À cette époque, la signification biblique s’obscurcit » (Chadwick 1967).
Les descriptions gnostiques qui ont survécu quant aux effets du rite de consécration rendent très clair que la sainte huile avait des propriétés psycho-actives puissantes qui préparaient le récipiendaire à pénétrer dans une « félicité sans fin ».
De plus, il est dit que si « une personne reçoit cette onction… cette personne n’est plus un chrétien, mais un Christ » (Évangile de Philippe). De la même manière, l’Évangile de Vérité nous dit que Jésus vint spécifiquement parmi eux afin que lui puisse « les oindre avec l’onction. L’onction de la miséricorde du Père… ceux qu’il a oints sont ceux qui sont devenus parfaits ».
L’importance de la Sainte onction parmi les premiers chrétiens est également attestée par le livre apocryphe, les Actes de Thomas, qui se réfère aux « feuilles indiennes » et qui met en parallèle le pouvoir du Saint Chrême avec la « plante de la gentillesse » : « Saint Chrême, à nous donné pour la sanctification, mystère caché par lequel la croix nous fut dévoilée. Tu es celui qui montre les trésors cachés. Tu es la plante de la gentillesse. Que ton pouvoir vienne… par cette onction ».
Il est intéressant que les textes gnostiques nous donnent des indications sur le fait que le cannabis était également brûlé comme encens, et utilisé par Jésus dans l’huile de consécration et autres enthéogènes dans des cérémonies chamaniques complexes.
Jésus l’Initiateur.
Dans le Second livre de Ieou, Jésus dit à ses disciples que parmi les secrets qu’ils se verront montrés, il y a le mystère des Cinq Arbres, qui en ce cas, signifie obtenir la connaissance de certaines plantes magiques qui étaient utilisées lors de catalyseurs chamaniques lors de cérémonies.
Ces cinq mêmes arbres se réfèrent à ce qui est peut-être le plus ancien texte chrétien, l’Évangile de Thomas : « … il y a cinq arbres pour vous dans le Paradis… Tous ceux qui les connaîtront n’expérimenteront pas la mort ». Du point de vue gnostique, « ne pas expérimenter la mort » signifie atteindre un certain état de purification intérieure ou d’illumination, état dans lequel l’initié se « relève des morts », signifiant l’ignorance et l’aveuglement, et « ne jamais grandir est devenir immortel », c’est-à-dire, qu’il a obtenu la possession de la conscience de son ego spirituel, et comme tel il a réalisé qu’il était une part d’un plus grand ensemble cosmique qui continuera longtemps après la disparition du corps matériel.
Le Second Livre de Ieou nous donne une description précise d’une cérémonie chamanique qui mène à un état supérieur, au travers de l’ingestion des « cinq arbres ».
« Le Maître prépara l’endroit pour l’offrande… plaçant une jarre de vin à droite et une à gauche, et il répandit certaines baies et épices autour du plat, ensuite, il mit certaines plantes dans leur bouche… et aussi une autre plante dans leurs mains, et il les plaça en cercle autour du sacrifice » (Mead 1900).
Continuant le rituel, comme dans les cérémonies chamaniques et magiques au travers de l’histoire, Jésus tourne ses disciples aux quatre coins du point.
« Il offre ensuite une prière… et on nous donne… une description du Baptême du Feu. Dans ce rite… des branches de vigne sont utilisées ; elles sont imbibées de divers encens… Une merveille était demandée dans le « feu de cet encens fragrant »… La nature de cette merveille est inconnue, et Jésus baptise les disciples, leur donne l’Eucharistie.
Suit ensuite le Baptême de l’Esprit Saint. Dans ce rite des jarres de vin et des branches de vigne sont utilisées… Un miracle prend place à nouveau, mais on ne nous en dit rien… Après cela nous avons le Mystère du Retrait du Mal des Gouverneurs… qui consiste en une offrande d’encens… À la fin les disciples… sont devenus immortels et peuvent suivre Jésus en tous lieux » (Mead 1900).
Le « miracle » contenu dans l’encens utilisé par Jésus dans la cérémonie, et qui rend si perplexe le professeur Mead, était sans doute une référence à ses effets enthéogèniques indescriptibles. Il est probable que le miracle auquel on fait référence indique les propriétés magiques des différentes plantes utilisées lors de la cérémonie et qui furent identifiées aux participants au Mystère des Cinq Arbres (en relation avec l’encens, il est intéressant de noter que selon les documents gnostiques eux-mêmes l’ancien initié qui les cacha, Seth, reçu l’inspiration de le faire après avoir inhalé des fumées de « l’encens de la vie »).
Selon le professeur Ruck, même le vin utilisé dans de telles cérémonies était vraisemblablement bien plus fort que le simple vin de table.
« Les vins anciens étaient toujours fortifiés, comme le « vin fort » de l’Ancien Testament, avec des additifs d’herbes, de l’opium, des Solanacées (datura, belladone), mandragore, etc. » Et nous pouvons certainement retrouver quelques candidats aux « Cinq Arbres » parmi ces ingrédients.
On peut retrouver des traces de la mandragore dans la Genèse et dans le Cantique de Salomon qui documentent clairement l’intérêt que les Hébreux avaient pour des plantes magiques. L’utilisation et la connaissance de ces plantes furent sans doute transmises par certaines branches de la foi, comme les gnostiques, cela est évident. La mandragore a été utilisée magiquement au travers du monde antique et dans les « temps romains la magie commença à être associée massivement avec les propriétés psycho-actives des plantes » (Schultes & Hofmann 1979/1992).
L’adjonction d’une drogue hallucinatoire puissante comme la mandragore aiderait à expliquer quelques-unes des plus extrêmes expériences liées à la sainte consécration et aux différents baptêmes décrits ci-dessus. Quelques recettes pour les consécrations de sorcières contiennent du cannabis et de la mandragore, et l’expérience de sortie du corps attribuée aux gnostiques, aussi bien que divers aspects de leur cosmogonie, peut être comparée au Sabbat des sorcières.
Une des sectes gnostiques les plus significatives et répandues, les manichéens, pratiquaient des cérémonies similaires à celles que Jésus pratiquait, et ils furent condamnés par l’Église Catholique pour l’utilisation des sacrements. Le père de l’Église Catholique Romaine, Saint Augustin, qui lui-même renonça au manichéisme, « censura furieusement les manichéens hérétiques qui échappèrent à la persécution de l’Église Catholique et la secte survécut jusqu’au douzième siècle dans diverses parties de l’Europe, où ils disparurent sous les coups des armées catholiques, et également en Chine où ils finirent par disparaître sous l’action d’éléments indigènes de cette culture.
Dans la Chine médiévale, l’opinion générale de la religion était que ce qui impliquait une extase induite par la drogue relevait de « l’esprit-roi ».
« Les Chinois se réfèrent également, dans un texte du douzième siècle, aux manichéens qui mangeaient des champignons rouges… ils utilisaient aussi de l’urine pour leur rituel de l’eau. Cette pratique nous rappelle celle des tribus paléosibériennes qui buvaient toujours l’urine de ceux qui avaient ingéré de l’amanite tue-mouche afin d’étendre ses actions pharmacologiques » (La Barre 1980).
En ce qui concerne l’utilisation de champignons par les chrétiens, le professeur Carl Ruck explique :
« L’indication la plus irrésistible que l’Amanita muscaria était le repas eucharistique est certainement les agapes chrétiennes représentées sur des mosaïques du quatrième siècle préservées sous la basilique Aquila dans le nord de l’Italie. Dans un contexte de symboles gnostiques, elles décrivent un panier de champignons… Ce n’est pas une restauration et donc les champignons… ne sont pas là comme de simples délicatesses culinaires. De la même manière, l’amour des manichéens pour le « champignon rouge » doit être compris en des termes de rôle que le champignon tient dans le végétarisme gnostique ».
Bien sûr, les anciens psychonautes chrétiens qui utilisaient des enthéogènes afin d’explorer le royaume de l’espace intérieur le firent dans un état d’esprit différent de la majorité de ceux qui les utilisent aujourd’hui, un moyen d’atteindre une gnose spirituelle, et donc traitée avec révérence et respect. En comparaison, l’approche actuelle des drogues est non structurée, chaotique et non sacrée.
Comme pour ceux qui s’y opposent activement. Si le cannabis était un des principaux ingrédients de l’antique huile de consécration des chrétiens comme cela est à présent indiqué par l’histoire, et que la réception de cette huile fit de Jésus le Christ et de ses disciples des chrétiens, alors persécuter ceux qui utilisent du cannabis devrait être considéré comme une attitude anti-chrétienne. Une Révélation qui est certaine de revenir comme un choc aux pieux de la droite chrétienne comme John Ashcroft.
Il est curieux que la redécouverte des anciens documents gnostiques qui ont pu mener à ces révélations au sujet de Jésus et de l’Église primitive aient coïncidé avec la redécouverte des plantes enthéogènes par la culture chrétienne. De diverses manières, l’apparition de ces anciens documents qui représentent la «parole » perdue de Jésus, coïncidant avec la réintroduction culturelle des sacrements qu’il a utilisés, puisse représenter une sorte de résurrection de l’esprit du Christ. Un esprit qui contient la même puissance de révolution que celle de Jésus et de ses hauts initiés qui le suivirent il y a deux mille ans.
Le Christ, le Saint Chrême et le Cannabis
Onction de David par Samuel, enluminure de la BNF
Comme nous le savons le principal ingrédient de l’huile de consécration était le cannabis.
Il y avait une quantité suffisante de cannabis pour faire de cette huile un puissant agent psychoactif. Aussi bien utilisée par Moïse, Aaron et les prêtres de la tribu des Lévites, dont le statut était conféré par l’utilisation de l’huile de consécration, la consécration devint également un moyen de couronner les nouveaux rois d’Israël et de Judée. Tous ceux qui ont expérimenté l’huile de consécration étaient connus pour être consacrés ou en hébreu être le « messie ».
Ce terme peut être familier à nombre d’entre nous. Mais cet en ce titre que réside une surprise. Car le terme hébreu de « meshiah » signifie « le consacré » ; alors qu’en grec le mot utilisé est « Christ ». Christ, comme « meshiah », signifie consacré. Afin d’être le Christ, on devait donc être consacré. Si Jésus n’avait été consacré, il ne serait pas devenu le Christ.
Comme nous l’avons vu, l’huile de consécration provient d’une pratique qui a suivi le retour de l’exil de Babylone, et son utilisation a connu alors un déclin qui a continué jusqu’à la révolte des Maccabées et de l’occupation romaine où l’on ne retrouve que de rares traces de références à l’huile. Mais, il y a d’amples évidences que Jésus a réintroduit l’utilisation de l’huile de consécration psychoactive et qu’il était d’un usage courant parmi les premiers chrétiens. Tout comme le Christ, ou Consacré, ceci peut être une clé du mystère central de sa vie.
Les écrits polémiques des premiers pères chrétiens nous donnent une vision de la vie, des croyances et des pratiques des gnostiques hérétiques. Pour ces dogmatiques des premiers temps du christianisme, les gnostiques suivaient une vision erronée de Jésus et devaient donc être corrigés ou éliminés. Mais c’est au travers de leurs écrits que nous pouvons voir que l’huile de consécration était en réalité tenue dans un respect particulier par les gnostiques et qu’il y avait un pouvoir spécial contenu en elle qu’ils considéraient comme primordial.
« Celse rapporte que les gnostiques ophites possédaient un sceau dont le récipiendaire se voyait fait Fils du Père ; sa réponse était alors : J’ai été consacré par l’huile de l’Arbre de la Vie… Dans certains textes gnostiques comme la Pistis Sophia et le Livre de Jeu, la « consécration spirituelle » était requise pour l’entrée d’un individu au sein du Plérôme » (Rudolph, 1987).
Du point de vue gnostique, comme on peut le lire dans l’Évangile de Philippe, les pseudo-initiés du rite vide du baptême « descendent dans l’eau et remontent sans avoir reçu quoi que ce soit ». Ici, nous pouvons voir que le baptême qui deviendra central dans la notion de salut dans le christianisme catholique n’était pas considéré avec la même révérence que l’huile de consécration, ou « chrême », par les gnostiques. Pour les gnostiques c’est l’huile de consécration qui détient les clés de la grâce.
« Il y a une eau dans l’eau, et un feu dans le chrême », Évangile de Philippe. « La consécration avec l’huile était l’introduction du candidat dans une félicité sans fin et il devenait alors un Christ » (Mead, 1900).
En effet, le traité gnostique de l’Évangile de Philippe nous dit que « le chrême de consécration est supérieur au baptême. Car par la consécration nous sommes appelés « consacrés » (chrétiens), et non par le baptême. Et le Christ aussi était ainsi appelé à cause de la consécration, car le Père a consacré le Fils, et le Fils a consacré les apôtres, et les apôtres nous ont consacrés. Celui qui a été consacré est le Tout. Il a la résurrection, la lumière, la croix, le Saint-Esprit… »
Au travers du texte la « lumière » est « habituellement associée avec le chrême » (Isenberg, 1978), et il est dit que « celui qui reçoit cette onction… cette personne n’est plus un chrétien, mais le Christ » (Évangile de Philippe). De la même manière, l’Évangile de Vérité nous dit que Jésus vint spécifiquement en leur sein afin qu’il « puisse les oindre avec la consécration. Cette consécration est la miséricorde du Père… ceux qu’il a consacrés sont ceux qui sont devenus parfaits ».
De la même manière, les premiers chrétiens étaient chrétiens du fait, et de ce fait seul, qu’ils avaient été oints par la sainte huile de consécration.
Kaneh-Bosm
L’Histoire du Cannabis et de la Conscience Humaine.
« Et dit Élohim : voici, je te donne toute herbe ensemençant semence sur la surface de la terre, et tout arbre qui porte en lui le fruit d’arbre. »
Genèse I : 29-30.
Ces mots semblent directs assez, et cependant le cannabis et les autres plantes médicinales psychoactives sont rejetés au sein de nos sociétés. Ceux qui utilisent ces plantes entrent dans des états de conscience différents et sont jetés en prison pour cela. Ironiquement, la principale force qui maintient cette prohibition est un groupe de chrétiens de droite. Ils proclament croire à la fois en la Bible et dans l’ancien Yahweh, alors que l’opinion de Yahveh sur le sujet est clairement exprimée dans la citation ci-dessus.
Cet article montre comment les prophètes de l’Ancien Testament ne furent pas autre chose que des chamanes et que le cannabis et autres enthéogènes jouèrent un grand rôle dans la culture hébraïque ancienne.
Les Racines de Kaneh-Bosm
Les premières évidences sérieuses de l’utilisation par les Hébreux du cannabis furent établies en 1936 par Sula Benet, une étymologiste polonaise peu connue de l’Institut des Sciences Anthropologiques de Varsovie (1).
Le mot cannabis était généralement considéré comme étant d’origine scythe, mais Benet démontra qu’il y avait une origine plus ancienne au sein des langues sémitiques comme l’hébreu, et qu’il apparaît aussi plusieurs fois dans l’Ancien Testament des références au chanvre, à la fois comme encens, qui est partie intégrante de la célébration religieuse, et comme substance enivrante (2).
Benet a démontré que le mot pour le cannabis est kaneh-bosem, que l’hébreu traditionnel rend aussi par kaneh ou kannabus. La racine « kan » construite signifie « chanvre » ou « roseau », alors que « bosm » signifie « aromatique ». Ce mot apparaît cinq fois dans l’Ancien Testament : dans le livre de l’Exode, le Cantique des Cantiques, Isaïe, Jérémie et Ezéchiel.
Le mot kaneh-bosem a été mal traduit par « calame », une plante commune sans grande valeur monétaire qui n’a aucune des qualités ou des valeurs qui sont données au kaneh-bosem. L’erreur s’est produite dans la plus ancienne traduction grecque de la Bible hébraïque, la Bible des Septante au troisième siècle de notre ère, et elle fut reproduite dans nombre de traductions qui suivirent (3).
L’Histoire Cachée
Lorsque nous prenons la chronologie des références bibliques au kaneh-bosem, nous avons alors plus que la révélation de l’histoire du cannabis au sein de l’Ancien Testament. Une autre histoire plus excitante et secrète émerge alors, celle de la suppression des cultes d’Astarté, aussi nommée Ashera, connue des anciens sémites comme étant la Reine des Cieux.
La première référence au kaneh-bosem dans l’Ancien Testament apparaît avec le prophète shaman Moïse. Au commencement de sa carrière chamanique, Moise découvrit l’Ange du Seigneur au sein des flammes du buisson ardent.
Mais plus tard dans sa vie cependant, une référence nue au cannabis est faite. Sula Benet explique cette référence comme suit :
« L’onction différencie les choses sacrées des choses séculières. L’onction des objets sacrés était une antique tradition en Israël : l’huile sainte ne devait jamais être utilisée pour des buts séculiers… Par-dessus tout, l’huile de consécration était utilisée pour les rites d’installation des rois et des prêtres hébreux. Cette première référence au kaneh-bosem est la seule qui décrit que cette onction doit être appliquée de manière externe. Cependant, l’huile de consécration qui est faite à partir de cannabis est effectivement psychoactive et a été utilisée par des groupes aussi divers que les occultistes du 19e siècle et les sorcières médiévales ». (4).
A l’époque de Moïse, le cannabis était utilisé comme hallucinogène par les anciens adorateurs d’Asherah, la Reine des Cieux. Asherah était également considérée comme une déesse hébraïque (5).
Les prêtresses d’Asherah avant la fondation de Jérusalem mélangeaient de la résine de cannabis avec de la myrrhe, de la balsamine et des parfums et ensuite elles enduisaient leur peau avec ce mélange et en brûlaient également (6).
« 22 L’Eternel parla à Moïse, et dit : 23 Prends des meilleurs aromates, cinq cents sicles de myrrhe, de celle qui coule d’elle-même ; la moitié, soit deux cent cinquante sicles, de cinnamome aromatique, deux cent cinquante sicles de kaneh-bosem. 24 cinq cents sicles de casse, selon le sicle du sanctuaire, et un hin d’huile d’olive. 25 Tu feras avec cela une huile pour l’onction sainte, composition de parfums selon l’art du parfumeur ; ce sera l’huile pour l’onction sainte. 26 Tu en oindras la tente d’assignation et l’arche du témoignage, 27 la table et tous ses ustensiles, le chandelier et ses ustensiles, l’autel des parfums, 28 l’autel des holocaustes et tous ses ustensiles, la cuve avec sa base. 29 Tu sanctifieras ces choses, et elles seront très saintes, tout ce qui les touchera sera sanctifié. 30 Tu oindras Aaron et ses fils, et tu les sanctifieras, pour qu’ils soient à mon service dans le sacerdoce. 31 Tu parleras aux enfants d’Israël, et tu diras : Ce sera pour moi l’huile de l’onction sainte, parmi vos descendants. 32 On n’en répandra point sur le corps d’un homme, et vous n’en ferez point de semblable, dans les mêmes proportions ; elle est sainte, et vous la regarderez comme sainte. 33 Quiconque en composera de semblable, ou en mettra sur un étranger, sera retranché de son peuple ». Exode XXX : 22-33.
Les passages de l’Ancien Testament ci-dessus rendent assez clair le caractère sacré de cette consécration. Moïse et les lévites conservèrent jalousement cette utilisation et rendirent cet interdit par un commandement de Dieu qui dit que tout transgresseur serait coupé de son peuple. Cette loi revenait à une condamnation de mort dans les temps anciens.
Puisque les pipes n’avaient encore été inventées, il était de pratique parmi certains peuples anciens de brûler du cannabis et d’autres herbes dans des tentes, afin que plus de fumée puisse être inhalée. Les Scythes étaient un peuple de nomades qui voyageait au travers de l’Europe, de la Méditerranée, de l’Asie centrale et de la Russie. Ils brûlaient du cannabis à l’intérieur de petites tentes et inhalaient les fumées à des fins rituelles et récréatives.
Moïse et ses prêtres brûlaient l’encens et utilisaient la sainte onction dans une tente portable, la fameuse « Tente du Tabernacle ». Comme le cannabis sera listé directement comme un encens plus tard dans la Bible, il semble probable que Moïse et les lévites aient brûlé des fleurs et du pollen de cannabis avec les onctions et encens que Dieu leur avait demandé de faire.
« 8 il en fera brûler aussi entre les deux soirs, lorsqu’il arrangera les lampes. C’est ainsi que l’on brûlera à perpétuité du parfum devant l’Éternel parmi vos descendants. 9 Vous n’offrirez sur l’autel ni parfum étranger, ni holocauste, ni offrande, et vous n’y répandrez aucune libation. 10 Une fois chaque année, Aaron fera des expiations sur les cornes de l’autel ; avec le sang de la victime expiatoire, il y sera fait des expiations une fois chaque année parmi vos descendants. Ce sera une chose très sainte devant l’Éternel ». Exode XXX : 8-10.
Étant donné que les scythes et les israélites commerçaient marchandises et connaissances, il n’est pas surprenant de trouver une technique similaire d’utilisation de tentes afin de retenir la fumée.
Les Scythes participaient au commerce et faisaient la guerre avec les Sémites un millénaire au moins avant qu’Hérodote ne les rencontre au cinquième siècle avant Jésus Christ. La raison de cette confusion et de la relative obscurité du rôle joué par les Scythes dans l’histoire du monde est le fait qu’ils étaient connus des Grecs comme scythes et des Sémites comme Askhenazes. La première référence aux Askhenazes apparaît dans la Bible dans Genèse 10 :3, où Askhenaze, leur ancêtre, est nommé fils de Gommer, le petit-fils de Noé.
Le Dieu dans la Nuée.
Une lecture de l’Ancien Testament révèle que Yahvé « vint à Moïse au milieu d’une nuée » et que cette nuée provenait de la fumée produite par la consumation d’encens. Ralph Patai nous dit à ce sujet dans The Hebrew Godess : « Yahvé faisait des apparitions temporaires dans la tente. Il était un dieu visiteur dont l’apparition ou la disparition de la tente étaient utilisées comme oracles ».
On doit se souvenir également de l’ancien sage perse Zoroastre, un autre monothéiste comme Moïse, qui entendit la voix de son dieu, Ahura Mazda, alors qu’il était dans une extase chamanique produite par le cannabis. L’oracle grec de Delphes a aussi révélé ses prophéties de derrière un voile de fumées toxiques.
La vision intérieure obtenue par l’utilisation de cannabis, qu’il soit inhalé dans la Tente du Tabernacle ou appliqué sur la peau, peut avoir été interprétée par Moïse comme des messages de Dieu. Cela est similaire aux shamans modernes qui interprètent leurs expériences avec des plantes hallucinogènes comme contenant des révélations divines.
La Conscience par le Cannabis.
Dans le numéro 1 de Cannabis Canada, nous avions discuté d’un livre de Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Jaynes offre une explication intéressante de la manière dont le développement de la conscience peut avoir pris place. Bien qu’il échoue à reconnaître le rôle primordial que les plantes hallucinogènes peuvent avoir joué dans le développement de la conscience (7), Jaynes nous propose une théorie révolutionnaire. Dans son livre, Jaynes soutient que les peuples anciens n’étaient pas aussi totalement conscients et illuminés que les humains contemporains. Ils étaient incapables d’introspection, ils expérimentaient leur propre fonctionnement cognitif supérieur comme des hallucinations – les voix des dieux, entendues comme dans l’Ancien Testament ou dans l’Iliade – qui disent à une personne quoi faire dans des circonstances de nouveautés ou de stress.
« Dieu dit à Moïse, Je suis celui qui est. Voilà ce que tu diras aux israélites : « Je suis m’a envoyé à vous ». Exode 3 :14.
Je suis qui je suis.
Les Commandements donnés à Moïse et aux autres prophètes bibliques par Dieu ont-ils été les premiers commencements de la conscience de soi par les humains ? Le Cannabis a son propre lieu de réception dans le cerveau humain, localisé dans les zones gouvernant la pensée supérieure et la mémoire. Se pourrait-il que la pensée inférieure ait grandi à partir du langage et de l’utilisation de plante psychoactives comme le cannabis ? Et que les premiers prototypes de la capacité à avoir une pensée intérieure profonde, une capacité que nous considérons aujourd’hui comme allant de soi, puissent avoir été vus comme des Prophètes ? Cela rendrait-il les commandements divins moins sacrés ?
À la lumière de ces informations, l’affirmation ci-dessus n’est-elle pas plus crédible en tant que naissance de la conscience juive, plutôt que comme un commandement d’un Dieu omnipotent ?
La Seconde apparition du Cannabis dans la Bible.
La seconde trace du cannabis dans la Bible se trouve sous le nom de kaneh et apparaît en relation avec le Roi Salomon. Dans le Cantique des Cantiques de Salomon, un des plus beaux passages de l’Ancien Testament, Salomon mentionne le kaneh pour décrire sa fiancée.
« 8 Viens avec moi du Liban, ma fiancée, Viens avec moi du Liban ! Regarde du sommet de l’Amana, Du sommet du Senir et de l’Hermon, Des tanières des lions, Des montagnes des léopards.
9 Tu me ravis le coeur, ma soeur, ma fiancée, Tu me ravis le coeur par l’un de tes regards, Par l’un des colliers de ton cou.
10 Que de charmes dans ton amour, ma soeur, ma fiancée ! Comme ton amour vaut mieux que le vin, Et combien tes parfums sont plus suaves que tous les aromates !
11 Tes lèvres distillent le miel, ma fiancée ; Il y a sous ta langue du miel et du lait, Et l’odeur de tes vêtements est comme l’odeur du Liban.
12 Tu es un jardin fermé, ma soeur, ma fiancée, Une source fermée, une fontaine scellée.
13 Tes jets forment un jardin, où sont des grenadiers, Avec les fruits les plus excellents, Les troènes avec le nard ;
14 Le nard et le safran, le kaneh et le cinnamome, Avec tous les arbres qui donnent l’encens ; La myrrhe et l’aloès, Avec tous les principaux aromates »Cantique des Cantique IV :8-14.
Le Jardin de la Déesse.
Les anciens adoraient la Divinité sous la forme d’une femme nue, la terre sur laquelle ils vivaient et la nature autour d’eux. Les rayons fertiles du soleil sur la terre étaient perçus comme la fertilisation par Dieu de la Grande Mère. À la lumière de ce symbolisme, il n’est pas surprenant de trouver le Cantique de Salomon aussi empreint d’imageries érotiques et végétales (8).
Dans son ouvrage, The Woman’s Book of Myths and Secrets, Barbara Walker explique que l’Asherah de l’Ancien Testament est traduit par « bosquet » sans aucune explication de ce que le bosquet sacré représentait alors la Déesse, le centre génital, le lieu de naissance de toutes choses. Lors de la période matriarcale, les hébreux adoraient la Divinité dans les bosquets (1 Roi 14 :23), plus tard ce bosquet sera coupé par les réformateurs patriarcaux qui brûlèrent les os des prêtres d’Asherah sur leur propre autel (2 Chroniques 24 :4-5).
Salomon et la Reine des Cieux.
Dans Le Temple et la Loge par Baigent et Leigh, les auteurs disent que le Cantique des Cantiques de Salomon est un hymne et une invocation de la déesse-mère phénicienne Astarté. Astarté était connue comme « la Reine des Cieux », « l’Étoile de la Mer » et « Stella Marris ». Les auteurs nous montrent qu’Astarté était conventionnellement adorée sur les montagnes et les collines, et ensuite pointent vers I Rois 3 :3 :
« Salomon aimait l’Éternel, et suivait les coutumes de David, son père. Seulement, c’était sur les hauts lieux qu’il offrait des sacrifices et des parfums ».
Et I Rois 11 :4-5 offre un exemple encore plus explicite du lien entre Salomon et astarté :
« A l’époque de la vieillesse de Salomon, ses femmes inclinèrent son coeur vers d’autres dieux ; et son coeur ne fut point tout entier à l’Éternel, son Dieu, comme l’avait été le coeur de David, son père. Salomon alla après Astarté, divinité des Sidoniens, et après Milcom, l’abomination des Ammonites ».
L’Esprit des Scythes.
La pratique de Salomon de brûler de l’encens sur les hauteurs en l’honneur de la Reine des Cieux peut avoir été une coutume faite dans le même esprit que les scythes qui brûlaient du cannabis dans des grottes de montagnes et consacraient leurs actions envers la Grande Déesse, Tabiti-Hestia (9).
Des découvertes archéologiques démontrent que le culte des anciens dieux de Canaan était une part intégrante de la religion des Hébreux, jusqu’à la fin de la monarchie hébraïque. Le culte de la Déesse joua un rôle plus important dans cette religion populaire que celles des dieux.
La troisième référence au Cannabis.
La référence suivante directe au kaneh-bosem apparaît dans Isaïe, où Dieu réprime les israélites pour, entre autres, ne pas lui avoir offert ses Herbes Sacrées.
« Tu ne m’as pas offert tes brebis en holocauste, Et tu ne m’as pas honoré par tes sacrifices ; Je ne t’ai point tourmenté pour des offrandes, Et je ne t’ai point fatigué pour de l’encens. Tu n’as pas à prix d’argent acheté pour moi des aromates, Et tu ne m’as pas rassasié de la graisse de tes sacrifices ; Mais tu m’as tourmenté par tes péchés, Tu m’as fatigué par tes iniquités ». Isaïe 43 :23-24.
Et un extrait antérieur d’Isaïe indique que l’appétit de Dieu avait été auparavant apaisé et que la « maison était emplie de fumées » :
« 4 Les portes furent ébranlées dans leurs fondements par la voix qui retentissait, et la maison se remplit de fumée. 5 Alors je dis : Malheur à moi ! je suis perdu, car je suis un homme dont les lèvres sont impures, j’habite au milieu d’un peuple dont les lèvres sont impures, et mes yeux ont vu le Roi, l’Éternel des armées. 6 Mais l’un des séraphins vola vers moi, tenant à la main une pierre ardente, qu’il avait prise sur l’autel avec des pincettes. 7 Il en toucha ma bouche, et dit : Ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié ». Isaïe 6 :4-7.
Dans son The Sacred Mushroom and the Cross, John Allegro souligne que les peuples antiques croyaient que les plantes psycho-actives étaient des portes vers les autres royaumes, et les considéraient comme des anges. Les mots grecs et hébreux pour anges signifient littéralement messagers ou apporteurs de miracles.
Shamans déguisés.
Il semble plus crédible que les êtres ailés qui apparaissaient à Isaïe et aux autres prophètes bibliques ne soient pas des anges en réalité (10), mais plutôt d’anciens shamans, portant des costumes élaborés et par la transe induisant des rituels, le tout rehaussé par l’utilisation de cannabis et de substances psychotropes comme l’anamita muscaria, la mandragore ou autres.
Ce type d’initiation rituelle était commune dans le Proche-Orient antique et il impliquait souvent l’utilisation de costumes ailés et de masques comme ceux que les explorateurs européens découvriraient chez les peuples aborigènes quelques milliers d’années plus tard.
Seraphim se traduit comme « buveur de fumée » et ceux parmi nous qui sont familiers avec le hashish savent qu’il brûle de manière identique à de l’encens. Il n’est pas difficile d’imaginer un ancien shaman élevant un charbon ardent de hashish… Isaïe, avec le charbon élevé vers ses lèvres, eut tous ses péchés enlevés et son iniquité retirée. Ceci est comparable à la manière dont les sadhus hindous élèvent leur chillum au niveau du troisième oeil et s’exclament « Boom Shiva » en un acte qui indique leur perte de leur ego et leur unification avec Shiva.
La quatrième référence au Cannabis.
La quatrième occurrence du cannabis dans l’Ancien Testament est en Jérémie, à une époque où le goût de Yahvé pour les herbes semble avoir décliné. De la même manière que Dieu rejeta l’offrande de Caïn, le cannabis est également rejeté.
« Qu’ai-je besoin de l’encens qui vient de Séba, Du kaneh d’un pays lointain ? Vos holocaustes ne me plaisent point, Et vos sacrifices ne me sont point agréables ». Isaïe 6 :20.
La dernière référence au cannabis.
La dernière référence biblique au kaneh apparaît dans Ezéchiel 27, dans un passage nommé « Une lamentation pour Tyr ». Le royaume de Tyr est tombé dans la disgrâce du Seigneur, et le cannabis apparaît comme une marchandise reçue par Tyr. Ce passage se réfère à la fois à l’histoire du roi Salomon et à la reine de Sabah.
« Vedan et Javan, depuis Uzal, Pourvoyaient tes marchés ; Le fer travaillé, la casse et le kaneh-bosem, Etaient échangés avec toi ». Ezéchiel 27 :19.
De ces cinq références au kaneh et au kaneh-bosem, les trois premières voient le cannabis être dans les faveurs du Seigneur, la quatrième en sa défaveur et la cinquième sur la liste de marchandises d’un royaume déchu par Dieu. On peut se questionner sur la raison de ces contradictions apparentes, et la réponse peut être trouvée dans l’histoire de la suppression du culte d’Asherah, ou Astarté, l’ancienne Reine des Cieux.
Dans The Calice and the Blade, Riane Eisler explique cela de cette manière :
« Il y a bien sur une allusion à tout cela dans la Bible elle-même. Les prophètes Esra, Osée, Néhémie et Jérémie ragent constamment sur l’abomination des cultes aux autres dieux. Ils étaient particulièrement outragés par ceux qui pratiquaient encore le culte de la Reine des Cieux. Et leur plus grande colère allait plus particulièrement à l’encontre des filles infidèles de Jérusalem qui restaient accrochées aux croyances matriarcales ».
Le lien entre le cannabis et la Reine des Cieux est probablement plus apparent dans Jérémie, où l’antique patriarche semble concerné par le culte du peuple à la Reine des Cieux et tout particulièrement la consommation d’encens en son honneur.
« 15 Tous les hommes qui savaient que leurs femmes offraient de l’encens à d’autres dieux, toutes les femmes qui se trouvaient là en grand nombre, et tout le peuple qui demeurait au pays d’Égypte, à Pathros, répondirent ainsi à Jérémie :
16 Nous ne t’obéirons en rien de ce que tu nous as dit au nom de l’Éternel.
17 Mais nous voulons agir comme l’a déclaré notre bouche, offrir de l’encens à la reine du ciel, et lui faire des libations, comme nous l’avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos chefs, dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem. Alors nous avions du pain pour nous rassasier, nous étions heureux, et nous n’éprouvions point de malheur.
18 Et depuis que nous avons cessé d’offrir de l’encens à la Reine du Ciel et de lui faire des libations, nous avons manqué de tout, et nous avons été consumés par l’épée et par la famine…
19 D’ailleurs, lorsque nous offrons de l’encens à la Reine du Ciel et que nous lui faisons des libations, est-ce sans la volonté de nos maris que nous lui préparons des gâteaux pour l’honorer et que nous lui faisons des libations ?
20 Jérémie dit alors à tout le peuple, aux hommes, aux femmes, à tous ceux qui lui avaient fait cette réponse :
21 L’Éternel ne s’est-il pas rappelé, n’a-t-il pas eu à la pensée l’encens que vous avez brûlé dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem, vous et vos pères, vos rois et vos chefs, et le peuple du pays ?
22 L’Éternel n’a pas pu le supporter davantage, à cause de la méchanceté de vos actions, à cause des abominations que vous avez commises ; et votre pays est devenu une ruine, un désert, un objet de malédiction, comme on le voit aujourd’hui.
23 C’est parce que vous avez brûlé de l’encens et péché contre l’Éternel, parce que vous n’avez pas écouté la voix de l’Éternel, et que vous n’avez pas observé sa loi, ses ordonnances, et ses préceptes, c’est pour cela que ces malheurs vous sont arrivés, comme on le voit aujourd’hui ». Jérémie 44 15-23.
Un interdit biblique.
La référence de Jérémie aux rois et aux princes de l’ancien temps qui brûlaient de l’encens à la Reine des Cieux peut être un rappel du Roi Salomon, de son fils Roboham et d’autres rois et prophètes bibliques.
D’autres figures bibliques de l’interdit de l’utilisation du cannabis et du culte de la Reine des Cieux inclus Hézéchias et son petit-fils Josée.
II Rois 18 :4 :
« Il fit disparaître les hauts lieux, brisa les statues, abattit les idoles, et mit en pièces le serpent d’airain que Moïse avait fait, car les enfants d’Israël avaient jusqu’alors brûlé des parfums devant lui : on l’appelait Nehuschtan ».
Le point intéressant avec ce passage est que l’Arche d’Alliance ne contient pas les 10 commandements de la Loi de Moïse, mais il porte le Nehushtan, ou serpent d’airain. Le serpent qui est un composé fréquent dans les premières représentations de la Déesse.
La Bible rapporte que le roi avant Hézéchias « mit des images et des bosquets sur chaque colline, et sous chaque arbre vert ; Et ils y brûlaient de l’encens dans tous lieux élevés… » (I Roi 17). Ainsi firent les rois qui régnèrent après Josée, qui fut tué à la bataille en 609 avant Jésus-Christ .
Un faux Livre de la Loi
Le Livre de la Loi, qui est constitué du Deutéronome et du Lévitique, était utilisé afin d’interdire le culte de la Déesse et instituer une peine de mort pour ceux qui brûlaient de l’encens. Bien qu’il soit supposé écrit par Moïse, il n’a été découvert que 600 ans après la mort de Moïse.
Dans Green Gold, Judy Osburn suit la suggestion que le Livre de la Loi peut avoir été un faux écrit par les prêtres hébreux avec l’espoir de voir l’éradication des temples concurrents et de leurs déités, qui obtenaient plus de sacrifices du peuple que celui de Yahvé.
Osburn cite Occidental Mythology du théologien Joseph Campbell en disant qu’avant la découverte du Livre de la Loi, ni les rois ni le peuple ne donnaient une attention particulière à la loi de Moïse qui, en fait, leur était inconnue. Ils se vouaient aux déités habituelles du Proche-Orient.
Les hébreu jusqu’à cette époque adoraient les anciens dieux, pratiquaient les cultes dans des lieux ouverts sur les hauteurs des montagnes et dans les grottes.
La découverte mystérieuse du Livre de la Loi prend place durant le règne du Roi Josée. Une fois informé des nouvelles lois, l’interdit de Josée se porte contre les brûleurs d’encens, cet interdit sera plus dur encore que celui porté par son grand-père Hézéchias. La Bible décrit cette action comme suit :
« 1 Le roi Josias fit assembler auprès de lui tous les anciens de Juda et de Jérusalem.
2 Puis il monta à la maison de l’Éternel, avec tous les hommes de Juda et tous les habitants de Jérusalem, les sacrificateurs, les prophètes, et tout le peuple, depuis le plus petit jusqu’au plus grand. Il lut devant eux toutes les paroles du livre de l’alliance, qu’on avait trouvé dans la maison de l’Éternel.
3 Le roi se tenait sur l’estrade, et il traita alliance devant l’éternel, s’engageant à suivre l’Éternel, et à observer ses ordonnances, ses préceptes et ses lois, de tout son coeur et de toute son âme, afin de mettre en pratique les paroles de cette alliance, écrites dans ce livre. Et tout le peuple entra dans l’alliance.
4 Le roi ordonna à Hilkija, le souverain sacrificateur, aux sacrificateurs du second ordre, et à ceux qui gardaient le seuil, de sortir du temple de l’Éternel tous les ustensiles qui avaient été faits pour Baal, pour Astarté, et pour toute l’armée des cieux ; et il les brûla hors de Jérusalem, dans les champs du Cédron, et en fit porter la poussière à Béthel.
5 Il chassa les prêtres des idoles, établis par les rois de Juda pour brûler des parfums sur les hauts lieux dans les villes de Juda et aux environs de Jérusalem, et ceux qui offraient des parfums à Baal, au soleil, à la lune, au zodiaque et à toute l’armée des cieux.
6 Il sortit de la maison de l’Éternel l’idole d’Astarté, qu’il transporta hors de Jérusalem vers le torrent de Cédron ; il la brûla au torrent de Cédron et la réduisit en poussière, et il en jeta la poussière sur les sépulcres des enfants du peuple.
7 Il abattit les maisons des prostitués qui étaient dans la maison de l’Éternel, et où les femmes tissaient des tentes pour Astarté.
8 Il fit venir tous les prêtres des villes de Juda ; il souilla les hauts lieux où les prêtres brûlaient des parfums, depuis Guéba jusqu’à Beer-Schéba ; et il renversa les hauts lieux des portes, celui qui était à l’entrée de la porte de Josué, chef de la ville, et celui qui était à gauche de la porte de la ville.
9 Toutefois les prêtres des hauts lieux ne montaient pas à l’autel de l’Éternel à Jérusalem, mais ils mangeaient des pains sans levain au milieu de leurs frères.
10 Le roi souilla Topheth dans la vallée des fils de Hinnom, afin que personne ne fît plus passer son fils ou sa fille par le feu en l’honneur de Moloc.
11 Il fit disparaître de l’entrée de la maison de l’Éternel les chevaux que les rois de Juda avaient consacrés au soleil, près de la chambre de l’eunuque Nethan-Mélec, qui demeurait dans le faubourg ; et il brûla au feu les chars du soleil.
12 Le roi démolit les autels qui étaient sur le toit de la chambre haute d’Achaz et que les rois de Juda avaient faits, et les autels qu’avait faits Manassé dans les deux parvis de la maison de l’Éternel ; après les avoir brisés et enlevés de là, il en jeta la poussière dans le torrent de Cédron.
13 Le roi souilla les hauts lieux qui étaient en face de Jérusalem, sur la droite de la montagne de perdition, et que Salomon, roi d’Israël, avait bâtis à Astarté, l’abomination des Sidoniens, à Kemosch, l’abomination de Moab, et à Milcom, l’abomination des fils d’Ammon.
14 Il brisa les statues et abattit les idoles, et il remplit d’ossements d’hommes la place qu’elles occupaient.
15 Il renversa aussi l’autel qui était à Béthel, et le haut lieu qu’avait fait Jéroboam, fils de Nebath, qui avait fait pécher Israël ; il brûla le haut lieu et le réduisit en poussière, et il brûla l’idole.
16 Josias, s’étant tourné et ayant vu les sépulcres qui étaient là dans la montagne, envoya prendre les ossements des sépulcres, et il les brûla sur l’autel et le souilla, selon la parole de l’Éternel prononcée par l’homme de Dieu qui avait annoncé ces choses.
17 Il dit : Quel est ce monument que je vois ? Les gens de la ville lui répondirent : C’est le sépulcre de l’homme de Dieu, qui est venu de Juda, et qui a crié contre l’autel de Béthel ces choses que tu as accomplies.
18 Et il dit : Laissez-le ; que personne ne remue ses os ! On conserva ainsi ses os avec les os du prophète qui était venu de Samarie.
19 Josias fit encore disparaître toutes les maisons des hauts lieux, qui étaient dans les villes de Samarie, et qu’avaient faites les rois d’Israël pour irriter l’Éternel ; il fit à leur égard entièrement comme il avait fait à Béthel.
20 Il immola sur les autels tous les prêtres des hauts lieux, qui étaient là, et il y brûla des ossements d’hommes. Puis il retourna à Jérusalem.
21 Le roi donna cet ordre à tout le peuple : Célébrez la Pâque en l’honneur de l’Éternel, votre Dieu, comme il est écrit dans ce livre de l’alliance.
22 Aucune Pâque pareille à celle-ci n’avait été célébrée depuis le temps où les juges jugeaient Israël et pendant tous les jours des rois d’Israël et des rois de Juda.
23 Ce fut la dix-huitième année du roi Josias qu’on célébra cette Pâque en l’honneur de l’Éternel à Jérusalem ». II Roi 23.
La séparation de la Shekhinah
La déesse de la foi hébraïque est revenue plus tard sous une forme plus mystique au sein de la Cabale. Qui enseigne que la Shekhinah est l’âme féminine que Dieu qui ne peut être parfait que dans la réunion avec elle. Les kabbalistes croient que c’est la perte de Dieu de cette Shekhinah qui nous apporte le mal. Dans certaines traditions, la Shekhinah est vue comme un pilier de fumée qui guide les nations errantes d’Israël pendant leur exode d’Égypte.
Le retour de la Déesse.
Notre séparation de l’antique Déesse et la négation de son extase peuvent être perçues comme la racine de la cause de la séparation de l’humanité et de la nature, la nôtre et celle du monde qui nous entoure. Peut-être l’esprit de l’antique Déesse ne pourra être entièrement restauré à moins que ses enfants ne commencent à respecter et à soigner son corps abusé, et qu’ils retournent dans les antiques bosquets pour y danser et l’adorer, et qu’ils soient libres de brûler son encens saint de kaneh-bosem en son honneur.
Il semblerait que l’esprit de l’antique encens d’Asherah revienne, sous la forme des fumettes modernes. À nouveau les gens de tous âges, races et croyances se rassemblent illégalement afin de célébrer l’utilisation et les bénéfices de l’Arbre Sacré, et de brûler le saint encens en protestation, comme le fit la foule défiante devant Jérémie il y a si longtemps.
Le Cannabis et le Christ ?
Mais quid du Nouveau Testament ? Jésus était-il un utilisateur d’herbes, ou perpétua-t-il l’interdiction du cannabis instituée avec zèle par Hézékia, Josée et Jérémie ?
BOOM SHIVA ! BOOM SHAKTI !
HARI HARI GUNJA !
Bibliographie :
The Chalice and the Blade by Riane Eisler ; Harper Row ; 1987.
Early Diffusions and Folk Uses of Hemp by Sula Benet ; Reprinted in Cannabis and Culture edited by Vera Rubin ; Mouton ; 1975.
Flesh of the Gods edited by P T Furst ; Praeger ; 1972.
Green Gold the Tree of Life ; Marijuana in Magic and Religion by Chris Bennet, Judy Osburne, & Lynn Osburne ; Access Unlimited ; 1995.
The Hebrew Goddess by Raphael Patai ; Avon Books ; 1967.
Marihuana : The First Twelve Thousand Years by Ernest Abel ; Plenum Press ; 1980.
Marijuana and the Bible edited by Jeff Brown ; The Ethiopian Zion Coptic Church ; 1981.
Occidental Mythology by Joseph Campbell ; Penguin Books ; 1982.
The Origins of Consciousness in the Break down of the Bicameral Mind by Julian Jaynes ; Houghton Mifflin Company ; 1976.
The Sacred Mushroom and the Cross by John M. Allegro ; Double day ; 1969.
Techniques of High Magic, by King and Skinner ; Destiny Books ; 1976.
The Temple and the Lodge by Baignet and Leigh ; Corgy Books ; 1989.
The Woman’s Encyclopedia of Myths and Secrets by Barbara G. Walker ; Harper Collins ; 1983.
Notes
1 En 1903, un médecin britannique le Dr. C. Creighton écrivit Indications of the Hashish Vice in the Old Testament dans lequel il concluait que plusieurs références au cannabis peuvent y être trouvées.
2 Toutes les citations de Sula Benet dans cet article proviennent de Early Diffusion and Folk Uses of Hemp.
3 Au même point de l’histoire, en 300 avant Jésus-Christ, un groupe gnostique fit sa première apparition. Les Gnostiques (du grec signifiant connaissance) faisaient une symbiose entre le judaïsme, la pensée néo-platonicienne et zoroastrienne, et proclamaient une connaissance directe de la divinité au lieu de la simple foi. Les Soufis utilisent un terme similaire pour le cannabis : khaneh.
4 Dans Techniques of High Magic, King et Skinner donnent les projections astrales de l’onction : lanoline – 5 onces ; hashish – 1 once ; fleurs de chanvre – 1 poignée ; fleurs de pavots – 1 poignée.
5 Raphael Patai, The Hebrew Goddess, publiée par Avon Books en 1967.
6 William A.Emboden Jr., « Ritual Use of Cannabis », Sativa L. : « A Historic-Ethnographic Survey », in Flesh of the Gods, édité par P.T.Furst, publié par Praeger in 1972.
7 Une idée qui est entièrement explorée par Terence McKenna dans Food of the Gods, publié par Bantam in 1992.
8 Pour plus d’information sur l’érotisme dans la Bible voir The X-Rated Bible ; An Irrevent Survey of Sex in the Scriptures, par Ben Edward Akerley.
9 Pour plus d’informations sur l’utilisation du cannabis par les scythes voir Cannabis Canada number 2.
10 Des ailes sur des dieux ou des anges peuvent être vues comme la symbolisation de la capacité à voyager entre les deux mondes. Par exemple, le dieu grec Hermès dont les pieds ailés lui permettaient d’agir en tant que messager entre les hommes et les dieux.
Par Chris Bennett. Traduction française par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, Juillet 2004 e.v.
Par Chris Bennett et Neil MacQueen, traduction française par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, juillet 2004 e.v.
Titre original « Cannabis and the Christ : Jesus used Marijuana », par Chris Bennett. Source Forbidden Fuit Publishing. Traduction-adaptation par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, juillet 2004 e.v.
Source : http://www.kabbale.eu/